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藥師經講義
○ 藥師經(1)
○ 藥師經(2)
○ 藥師經(3)
○ 藥師經(4)
○ 藥師經(5)
○ 藥師經(6)
○ 藥師經(7)
○ 藥師經(8)
○ 藥師經(9)
● 藥師經(10)
○ 藥師經(11)
○ 藥師經(12)
○ 藥師經(13)
○ 藥師經(14)
○ 藥師經(15)
○ 藥師經(16)
○ 藥師經(17)
○ 藥師經(18)
○ 藥師經(19)
○ 藥師經(20)完
| | 藥師經(10)
藥師琉璃光如來本願功德經（十） 混元禪師 講述
各位十方善知識，現在請大家來恭唸「開經偈」，請大家合掌。
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）
各位十方善知識，我們這一節繼續再來講解「藥師琉璃光如來本願功德經」，這部經的重點就是叫我們要｜第一、啟發我們的淨琉璃的世界。我們每個人都有淨琉璃的世界，有我們自性的淨琉璃世界，也有我們世間的淨琉璃世界，每一個角度都可以做為我們淨琉璃的世界，而淨琉璃的世界就是我們的心、都是透明的、無雜質的，叫做「自性」。
「自性」無骯髒-「自性」清淨就對了。可惜，有時候我們不知道我們的自性是什麼樣子的。所以，諸佛菩薩以各種的角色、各種的立場講解、比喻各種的經典，讓我們達到我們自性的清淨-淨琉璃的世界。
那麼，我們今天繼續再來講解「藥師琉璃光如來本願功德經」，上一節給我們開示，我們的心要如何達到沒有被這些外形或是這些妖魔、或是這些種種的煩惱，把我們的心綁去、綁住我們的心。我們的心若是被綁去，我們就一定會墮入很多的苦惱。上一節開示我們，說我們不可以殺生祭祀，我們若殺生祭祀的話，我們就犯「業」。
再來，說我們不可稍微怎麼樣就怨人家。現在台灣出現一種現象，看人家不錯，你就設法去學一些道術、符令、術、咒，回來就開始劃人｜做紙人、草人，要用針去傷害別人，這樣是非常不好的，這樣我們死了以後、我們命終的時候，我們的心、我們會跑進黑暗的地獄，會轉生六道，尤其畜生道、餓鬼道、地獄道去，那是千真萬確的，各位，不可開玩笑、不要去開玩笑。
若是我們怕人家會用各種的邪術傷害我們，我們多聽聞藥師琉璃光如來的這個經，或是多唸、稱讚藥師琉璃光如來的名號，若這樣，則一些的這些惡事就害不到我們，而且讓一直要害我們的人，也同樣能化出慈悲心，利益安樂，無損惱意，我們就沒有苦惱。我們不要因為現在末法時期，一些用各種的方式來嚇唬你，說：「你有多少人在害你，那個人在用符咒拼你，你才不會賺錢。（或是沒有剩錢、或是不會像某某人那麼富有）」我們都沒有檢討自己｜善德做多少、功德做多少、有修否？很多都沒有這樣。
曾經有一位太太，她是真的很艱苦，但是她很愛問神，四處問，都說：「有人在用符咒害妳、用符咒讓妳跨過、用符在咒妳，用紙人在扎妳、用草人在刺妳、燒妳，所以妳才不會賺錢。」聽了就起煩惱了，那位太太，我們用土話來看，叫做「猴頭老鼠耳」、耳朵跟我一樣很小對，鼻子翹翹的（還好我的鼻子比較大）、下巴尖尖的、額頭皺皺的，我說：「啊喲！歐桑喲！妳生的面相而言，妳無法跟王慶一樣（註，王某係台○○○工業鉅子，有經管之神之稱。）
王永慶下巴雖然小小的，但是他的額頭寬寬的，他的耳朵這樣遮著，錢如果要飛走都被遮進去、都從耳朵進去，我們的都飄飄的、小小的，跟我的一樣『猴頭老鼠耳』。」她說：「不對，我問『仙仔』（河洛話，指算命者，俗稱算命仙）、問那乩童……。」我說：「乩童？那是神來全步數，神退無半步的，人家說妳有『陰』的、要做什麼的…。」我說：「歐桑啊！妳勤快一點的唸阿彌陀佛就好了，妳唸阿彌陀佛，那些沒有人跟妳『拼』。」理由一直很多。
我說：「妳住那裡？」說：「我住台中。」「火車站前的中正路、自由路口那裡妳有幾間店面？」她說：「我那有可能？」「對啊！妳要有很多財產，人家才會拼妳，很多財產人家才會害妳，沒有嘛！窮得這樣，因果要還都來不及。」我說：「妳這樣請人家祭一次要多少錢？」「一次祭要三萬六，不然就是十萬、不然就多少萬元。」我說：「妳的孩子賺的都來不及讓妳去那裡祭，錯了啦！老菩薩，沒有人害妳，是妳自己害自己，你都怨歎別人、恨別人，不對了。」
所以這位歐巴桑聽了以後，說：「這樣不是就沒有人害我了？」我說：「本來就沒有人害妳。」才說：「夭壽、夭壽，那些乩童夭壽，把我的錢都拐走了。」我說：「他們沒有拐妳，是妳自己心甘情願來拿給別人花的，妳沒智慧、妳沒有去請示真正有修行的人，妳只會說有人拿符咒咒妳，不是啦！」這一點我們要認識清楚，我們的心若是「正」，人家用符令、用咒來，絕對對你沒有辦法，心若不正、心頭有鬼，人家不用拿符、咒，只要拿一張衛生紙劃一劃、屁股擦一擦、丟到垃圾桶，妳就嚇死了，我們就怕了，所以，我們的心若不正，人家只拿一張衛生紙，說有劃了符、屁股擦了擦丟到廁所裡，我們就不能吃、不能睡了，認為人家要怎樣了。
所以，心頭抓得穩定、問心無愧，時時唸佛，若是各位會怕，時時唸「南無大慈大悲藥師琉璃光如來」，我們唸祂的名號也是可以，有護法、神眾會給我們抵擋，不用怕，我們的親朋好友若是遇到這個現象，我們可以告訴他，這功德非常的大。因此，我們唸佛的關係，我們可以化解人與人中間的恨、怨，能夠化解人與人中間的相殘殺和懷疑的心，使人到最後雙方會歡喜、起歡喜心，最後冤、怨就不會再結下去了，這一點各位要注意，我們的法不是要相拼。
我們曾經看過一位信徒，他很喜歡跟人家相拼，去學了一個茅山道術的符令，他所學的是蠱蟲，第一次跟人家學回來非常的歡喜，有一天跟朋友鬧得不高興，回來以後就向人家放符咒，使人家的床下全是蟲，這位被放的朋友、很好的朋友，就去問人家，「你被放了毒蟲的咒。」問說：「要怎麼辦？」被問的朋友就告訴他說：「你去抓某某東西放到床下。」告訴他咒如何用，結果整群的蟲跑回到他家裡去了，換成這一位放符的糟糕了，換他去請教老師，完了、問到的先生都同一個人、同一個法術的老師，「武」了差不多年餘、將近兩年。
有一天，譬如說─我教甲、教乙，我教甲拼乙、告訴他什麼時候來，其他的時間不可以來才有效，「你回去，某某時候才可以再來。」換另外一個來，我就像「牽溝仔」（河洛話，仲介者）的跟他講：「你家裡有人給你如何、如何的，是某某人。你要去找某某老師、法師。」就去找了，「我教你法……。」就去拼了，拼了之後，又換另一外拼他，「武」了年餘，有一天就：「奇怪了，怎麼有那麼準？」有一天隔壁請客，有朋友在講這位法師的事清，「疑？他怎麼認識他？」兩個朋友就走過來握手，一杯酒解冤仇、解千愁，「我過去、你怎樣……，你怎麼請那位老師那麼行？」要「請」一起去，完了、相遇了，都同一「口灶」（河洛話，同一對象之意）。
兩人非常氣憤，要打那位法師，說：「你打我喲！你打我，你身上蟲在爬。」就不敢打了，就被他牽制、牽制了一陣子，才來找老祖-鬼谷仙師王禪老祖，衪告訴他說：「你將心擺正了，兩人言歸於好，相擁抱、背部互相拍一拍，不可以抱住了、我拍你而你不拍我，我拍你，換你拍過來，你拍我、我拍過去，要互相拍一拍。」就真的握手以後，互相拍一拍，哈哈大笑，笑過以後竟然就在那裡哭了，哭了之後，笑自己愚癡，就此之後，就不再聽到兩人在相拼了。
所以，一切蠱都是我們的心念，「心念」非常的重要，「心念」！這就是咒，「咒」是什麼？「逼神欺鬼」，很危險的，你要負因果，例如我現在逼神欺這個鬼，我要負因果，逼這位神欺辱這個鬼要負因果，都要負因果。所以，這咒的事情，這「術」，我們最好不要用，我們用唸佛、懺悔，唸佛、懺悔化解人與人中間的怨，這樣，世間絕對沒有事。
奉勸世間一些學符咒的人、用符咒要拼人家、搧動人家相鬥爭的，要記得，即時停止、要收攤，否則，彈回來的是彈到你自己、彈到的是你自己，這一點各位要很注意。人與人之間，很不簡單的出生為人體，那麼，我們藉著符令的邪術來逼神欺鬼、來傷害他人，我們要負下地獄的因果，不划算、確實不划算，因為我們人很不簡單的由父母給了我們身體，天地賜給我們這個體，我們要好好的珍惜我們這個肉體，我們不要將我們有用的肉體、要利益眾生的肉體拿來傷害眾生，若這樣，就違背了我們父母、我們祖先辛辛苦苦所積下來的功德，要注意。
所以，各位要學符令，我很不想要教大家、我很不喜歡教各位劃符，因為你學符會學不會收，到最後包死的，放了整群的，你不會收，很危險。這是我自己的經驗。「萬法歸宗」的符令，從頭到尾的這樣的因緣，諸佛菩薩、我們的老祖開示的很清楚-它的緣份是如何來的。但是我們用符令的時候，你要請神、逼神做什麼事情，這就不好了，這就等於我們違背了天理，我們最好不要這樣、最好不要這樣。
好像上午，我的一位弟子，在某一個國家的國營事業擔任總經理，有某一位議員為了做生意｜要做他的工事，但是依法不合，都要這位弟子讓他做，在議會裡面就一直責難我們位弟子，聽他講了差不多四十分鐘，到後來這位徒弟、弟子才說：「某某議員、某某省議員，你有東西、你叫我簽給你做、交給你做，這是違法、不合規定的，我辦不到。」聽到這句話就不敢再講下去了，就趕快轉話題了，以後就不敢再說這個問題了，就不敢再講別人不對、「自讚毀他」-自己讚揚、讚美自己，毀謗別人。
所以，我們萬般事情口業要注意，不要製造很多的煩惱來，佛給我們如此開示。
我們如果遇到很多現象，有很多官司、無形的官符告你們、製造是非，各位，我們唸「藥師琉璃光如來」的名號，我們會逢凶化吉，會一直過去、一直過去。
「復次。」我們的世尊給弟子說。
「曼殊室利。」
若有四眾苾蒭。苾蒭尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。（即優婆塞、優婆夷。）及餘淨信。善男子，善女人等。有能受持八分齋戒。或經一年。或復三月。受持學處。以此善根。願生西方極樂世界無量壽佛所。聽聞正法。而未定者。若聞世尊藥師琉璃光如來名號。臨命終時。有八大菩薩。其名曰。文殊師利菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。無盡意菩薩。寶檀華菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩。彌勒菩薩。是八大菩薩。乘空而來。示其道路。即於彼界。種種雜色。眾寶華中。自然化生。或有因此。生於天上。雖生天上。而本善根。亦未窮盡。不復更生。諸餘惡趣。
「若有四眾。……。」出家僧、出家尼、在家居士、在家修行的善男子、善女人及其他善男子、善女人。
「有能受持八分齋戒。」「八分齋戒」跟「八關齋戒」是兩回事，「八分齋戒」就是「八正道」｜正見，對一件事情正確的見解，我們要很客觀的去看一件事情，「正見」。「正思惟」，正確的思惟、正確的想法，我們事事項項替對方去想，要想得較寬廣些，我們如果替對方去想，就是一種修行了。
有一次，有一位弟子他說：「老師，我想要心通，有什麼辦法能夠修心通？」我說：「很簡單，你回去馬上修，一定會心通（心通，不是神通。）你結婚了嗎？」「有。」「你太太有上班否？」「有。」「好，你回去先煮飯、把飯先煮好，第二，地上打掃乾淨，第三，幫孩子洗澡洗好了，第四，太太如果較晚一點回來，你就將菜準備好了、等她吃飯。」他說：「老師，這叫做心通？」「是心通、百分之百的心通，你回去試看看。」
第二天傍晚又上來了，「老師，你的心通確實有夠厲害。」我說：「怎麼說？」他說：「我昨天回去，照你說的去做，我太太非常高興，說『我嫁你這麼多年來，第一次你有神通。』太太加班，怕回家太晚，希望先生有沒有幫忙煮飯、幫忙做家事、幫小孩洗澡、煮好了等她回來吃否？結果真的在等她，「心通、神通」，所以，站在對方的立場，你一定就是「心通」｜將心比心。
隔了沒有多久，他就帶太太一起來拜老祖，我問：「太太呢？」他說：「太太，以前我來拜拜，都不大歡迎我來拜拜，自那一次後，她問：『你們那是什麼法門的？是佛的還是道的？』」他說：「都沒什麼佛、也沒什麼道，是人、人道，老祖跟我講要修人道，先修人道。」這就是「心通」了嘛！互相交換立場。夫妻倆人就都很歡喜的，有空就上來拜拜、拜佛。
我們由「八正道」｜「八分齋戒」，「八分」就是八個界線、就是八等分，我們的人生的規則、人生的里程，時時刻刻的八個法則做為我們人生的指標就對了，這就是「正確的思惟」，我們每一件事情站在對方的立場去想。
不要像我們的一位信徒，他在做生意，他說：「我如何才能賺到錢？」我說：「你這樣就錯了，你不是要如何賺到錢，你要說我要如何使我的產品讓人用得沒有煩惱、能夠安心，用到能夠有歡喜心。」講完以後，他回去就一直想、想、想，想說：「如果這樣，我的生意就不用做了，我什麼時候才能富有？」何時才能富有？所以，我們現在社會上的人，很多這樣的壞習慣，要改、一定要改，我們要站在對方的立場去做，生意一定百分之百的成就、百分之百，這是「八分齋戒」。
再來，第三、「正語」，正確的講話。「口業」很重要的。現在我們國家在提倡「心靈改革」。前幾天有三、四位建築師，我問說：「蔡建築師，請問你的看法，我們現在提倡心靈改革，如何改革法？由何入門？」隔了近十分鐘，沒有人回答我，我說：「如果依我的見解、依易經妙法的見解，由口入門，我講一句話使你的心頭亂糟糟，要心靈改革是不可能的。每個人能夠由口、由嘴去修、修口。」
我們的口非常重要，往往一個家庭夫妻間本來很平和的，若有了一些「出頭仔」（河洛話，狀況），就講他兩句，話都講半句的、講1/3、2/3的，後半句以後再來，現在很多這樣的，如此就不好了。所以我們要從「口」去修，上面不要騙底下，底下不要騙上面，我們不必去巴結，我們實實在在的當我們的部下、當我們的職員，這樣就好了。所以，我們實實在在的做事、做一個表達，「修口」。
「修口」，我們老祖在七十一年第一次下來開示，就只有三句而已，第一，「修心」為原則。「修口」，其他都沒有了。「養靈」。口若沒修，靈不安。我若是今天跟你們亂講以後，講不對了時，「糟了，我今天報錯葯了，晚上回去不知道會不會吃錯葯否？」我一直煩惱、一直煩惱，「一定報錯了。」∫「心」，所以我們要「修口」，「正語」｜正確的說話，我們的嘴除了吃飯以外，我們要講有益的話，講實實在在的話，該講的講，沒必要的話就不要講。
再來，「正業」、正確的工作。來世間大家都要做工作，我們做工作就是在練身體，我們做工作，就是在維持人與人間的緣份，我們在做工作，就是在我們要整個的調和。所以「正業」，我們人來世間，一定要有個正確的事業，即使錢多、少都不管，「正確的事業。」
我們寺裡，你們的一位師兄弟，發這個願力做義工，無所求。他想說：「我的工作、空閒時間較多｜退休了，我來做一些工作、身體運動、運動，大清早五點起來，就將整座山掃一掃，到七、八點才吃飯，身上的汗越流越年輕、身體越流汗越健康。」所以，我們的「正業」｜正確的工作。
「正念」、我們的念頭。我們的「念頭」要知足、要慈悲。我們的知足，我若認命、我就得多少就好了，有時候若超過了而沒有那個命，不要勉強，這是「正念」。
「正命」、我們的慈悲。我們人慈悲，夫妻之間有時候要修道，不可以有時候「我躲躲閃閃的」或是拋棄家庭，使妻兒沒有飯吃，這都不是真正的慈悲。
「正精進」、要知恩、感恩、報恩。「八分齋戒」，父母給我們的身體不簡單、不簡單的養、不簡單。例如早上有一位弟子帶一位小朋友來，這位小朋友出生三、四個月就很不好帶，早上就帶上來了，我就跟她說：「媽媽不好做吧？小朋友好可愛、媽媽不好做吧！」她說：「唉！我有體會到了（媽媽在身旁）媽媽的辛苦。」體會到了！（你也不必講媽媽以前……，不必講。）
做媽媽的不好做，晚上半夜三更的抱著跑（註，跑醫院），白天不睡、晚上也不睡，有時候是白天睡、晚上不睡，問題一大堆有夠多的。所以我跟她說：「媽媽不好做吧？」體會到了，將心比心嘛！立場相換。我們要盡孝、孝道，「孝道」就是我們要「修行」，「修行」就是不要做壞事情，要做善事，就是「修行」。
那麼，「修行」有一個簡單的宗旨，就是「諸惡莫做，眾善奉行。」「諸惡莫做，眾善奉行。」就是修行。簡簡單單的八個字，「諸惡莫做」壞事不要、不可以去做。「眾善奉行」每一樣善的事情我們就盡量做。這就是佛法，這就是修行，是諸佛教｜是諸佛的教義，也是如來的教義、阿彌陀佛的教義、諸佛、天龍護法、種種諸佛菩薩的教義，都叫我們諸惡莫做、眾善奉行，是諸佛教。
我們照這樣去做，即是「大孝」、即是「大孝」。我們有這樣者，到最後是「禪定」，我們的心才有辦法「定」、心才會「安定」，否則不可能「安定」。
以上七項是八正道的七項，我們若做不好，是不可能坐禪能夠坐得「安定」。很多人都「我坐禪、坐什麼姿勢。」那是「休息」，不是真真正正的「坐禪」，真真正正的「禪」在那裡？在「心」，在「心無罣礙、心無顛倒夢想、問心無愧」的情況之下，才有辦法做到「禪定」。所以，我們若心有安定者，我們自自然然的就是在「禪定」了。
去年有一位弟子的媽媽，她在生時，一直做善事而已，一直施捨、一直做善事，她也不曾唸佛，等到最後幾個月正在生病時，在醫院中，她的那些孩子每天為她誦經、持經，誦金剛經、請佛祖做主加持，叫她唸阿彌陀佛，人很痛苦時也不大會唸了。
結果，往生時，去火化，有多少呢？好幾千粒的舍利子、燒出來整盤的，在生時她的頭髮有剃掉嗎？沒有。她在世時只一心照顧那些孩子、教育那些孩子，能夠給人家吃的就給人家吃，能夠給人的就給人、能夠做的就盡量做，如此化出來有好幾千粒的舍利子，一般修行的人要達到這樣也是很不容易的。
所以，我們要「禪定」，問心無愧就已經禪定了、問心無愧就「禪定」了。我們盡心做我們的工作、盡本份做工作、做好它，就是「修行」了，也不一定要將妻兒拋棄掉才是修行，不是這樣，也不是這樣我才能得「神通」，「神通」沒有用，「神通」到最後也是下地獄，要注意，因為你若有「神通」，你就會「執」「神通」，結果忘了你自己在做什麼。
以前，我在做測量的時候，有一次跟人家在一起喝酒時，有一位先生他學「會遁」，他說：「先先，你看，我這裡要一包煙，對面桌上有一包煙，我把它遁到這張桌上來。」真的被他遁過來，對面那包煙就不見了，這張桌子上的蓋子掀開來，就在桌上，隔壁那一桌的人找不到煙就破口大罵，罵得有夠難聽，過來要揍他，那個人拔腿就跑。你又得到什麼？「神通」有什麼用途？結果造了一個「業」。
自從那一次以後，我告訴他：「你不要再要『神通』了。」他說：「如果中意的，就遁來用一用，再遁回去還他。」有那個「遁法」，結果，那一次被人罵得連我都很不好意思，我也被一起罵進去，說：「你們在搞什麼？你們這一桌沒有煙好抽是嗎？」事實上我也沒抽煙。
所以，我們不是神通才是修行，真正的神通是什麼？真正的神通是｜我們盡本份，做好了。就是神通了。實實在在的把事情做好就是神通了。我今天當教員，我將學生的疑問解答好，那就是神通了，就已經現出神通了。各行各業，我們在工作，你將它做好了，就神通了，是不是？所以，神通不可以只用在不正當的行為上，我們要用在作人該做的立場之中，就是神通。
常常在老祖開示時，我說：「你怎麼不教我神通？」衪說：「你說有需要神通，小小的神通我可以教你。」而其他的神通衪不教，祂說：「如果真的要現神通，全都會下地獄，因為你學神通，所以偶而會造業，且你會『執』、『執』在神通，結果忘了自己是誰，這樣不是正定。」我們真真的正定在於「如如不動」，什麼是「如如不動」？---「問心無愧」。
我今天工作，晚上回家，身體洗一洗、看個電視，看完電視，我就安心的睡、手能夠這樣放著睡（註，如臥佛側臥、以手當枕、睡得很安祥狀。）所以，我們五祖弘忍大師給惠能開示。有人問惠能：「五祖平常在做什麼？」他說：「他平常白天做工作，晚上坐禪，如此而已，少說話、少講一些話。」我們的五祖的一生就是這樣，他說，話講太多，有時候得罪人而造業。我們白天做是盡本份，晚上坐禪反省自己，這樣才會禪定。盡本份以後我們的心才能靜下來。
所以，百丈禪師說：「我一日不做，我一日就不吃飯。」那些傻弟子們聽到師父說一日不做、一日不吃飯，就將鋤頭拿土藏起來，看看師父會不會吃飯，藏了以後，看到師父一日不吃、二日、三日都不吃，才發覺不對，「師父若被餓死了，就真的罪過了。」就趕快把鋤頭拿去還給師父。師父也是做了工作再來吃飯。為什麼？我們是「調和」，人在世間都是調和，任何一個東西都有它的功能，各盡本份，如此，我們的心才會安、我們的心才會安，否則，我們的心不會安、不可能「正定」。
有的人去受「八關齋戒」很好，「八關齋戒」、「八分齋戒」受完，就會升天堂、不會下地獄。但是，我看有的人去修完「八關齋戒」以後，回來以後也是為非亂來，一開口罵，就把人家的八代、九代都罵光了，看到一個小孩子來不順眼，就把他的幾代人都罵完了、把人家的祖先都搬出來，那修的「八分齋戒」之「正語」沒有做到。
所以，「有能受持『八分齋戒』」就是「八正道」戒律，（當然，要講起來是很多的。）我們時時就是生活在「八分齋戒」裡面，「齋」就是「清口」跟「清心」，「清口」是什麼？講好話、講有益大家的話；吃到肚子裡面呢？就是好心腸。講好話。要記住｜「好心腸、講好話」就是「八分齋戒」，我們要實實在在去做，不是只重視形式上的，沒有用的。
「或經一年。」我們若是認真去修一年。
「或復三月。」一直在輪迴，或是三個月也好。
「受持學處。」我們在道場中，就是要依照這個妙法去做。
「以此善根。」善根就是六根，依八分齋戒去做、去實行的，會清淨我們的六根。
「願生西方極樂世界無量壽佛所。」佛跟我們開示，要去西方極樂世界，一定要修持八正道，你才有可能往西方極樂世界去。不是你殺了人、把人家打一頓、罵一罵、倒人財物，再來唸阿彌陀佛，要到西方是不可能的事。有的人說你當下懺悔、唸佛，就可以往西方去，那這樣，我們就把人殺一殺、倒一倒（錢財），時間到了、我要死了，「阿彌陀佛」。要槍斃了｜「阿彌陀佛喲！」要槍斃儘管槍斃，你也不必待我喝得醉醺醺的再來槍斃，我唸「阿彌陀佛」時你來槍斃，一切都結束了。不可能、不可能。
有的人種菜，蟲來吃菜，就把它抓到別人的菜去，「我是修行人，不可以殺生。」「不能殺生？為什麼你將菜蟲抓到我這裡來？」「我是修行人不能殺生，而蟲也是吃，（註，師父笑著繼續說）蟲吃你的較不要緊、吃眾生的，我的不要吃。」這也太離譜了。
所以，世間上的每一件事，真真正正的慈悲，我們不要變成「慈悲魔」，剛剛講的叫做「慈悲魔」，不對了。我們要有很多的善根及福德，我們才有辦法往生西方極樂世界無量壽佛所的地方，再去那裡修行。所以，我們如果要去西方極樂世界，第一，要「信」。「信」、「願」、「行」。信佛所講的。第二，要「願」。再來，是「行」要實實在在去做，我們若依「八正道」來做檢討、反省，你要去西方極樂世界才有可能。
我在民國七十五年，有一次自己想「好吧！唸阿彌陀佛真的能往西方的淨土去嗎？去看光明的世界？」我就在傍晚時，身體洗一洗，自己關在一間房間內，就一直唸阿彌陀佛了，一直唸到後來，我們的心會一定清淨下來，清淨到後來，唸「阿彌陀佛」好像沒有唸，那聲音在腦海內、在心內一直「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」、一直唸，唸到現前-在我們腦海裡面、眼睛裡面看到很多魔障，障礙都現前，過去我們不高興的事情、所有的事情都現在前面。
那麼，這個時候，我就自己「啊！這些我都反省完了、依八正道反省一陣子了。」所以就沒有罣礙，就繼續一直唸阿彌陀佛，繼續唸、一直唸，來者儘管來，魔來、斬斷，佛來、斬斷、斬掉，不管是什麼來都斬掉，儘管讓它過去，一心唸阿彌陀佛。自己脫出這個殼以後，到光明的世界去看。
若是我們有所開（悟）者，我們沒有先做八正道之反省、時時一個月、兩個月、三個月做八正道的反省，你要唸佛、真真正正的能夠有所覺悟，可能就很困難，因為每一次我們唸佛時，煩惱都會來，各位中有很多人唸阿彌陀佛時，煩惱都會到來，就不敢唸了，「啊喲！怎麼那麼奇怪？我越唸阿彌陀佛、煩惱越多、過去的事情越多。」
為什麼？因為我們唸佛時心靜，護法神將、諸佛菩薩將你過去所有發生不高興的事情、或是人家傷害你的事情、很多不歡喜的，會將它丟進你的腦海內，讓你以非常客觀、將心比心的立場去想，每一樣該道歉的自己去道歉、自己該懺悔的去懺悔，全部結束後，我們才有可能安心、才有辦法禪定，否則，是不可能禪定的，若說會禪定，騙人的。這是千真萬確的事情。
所以，我們修「八分齋戒」，有的人沒空來專門修持的，我們在家修的，或者是一年、有的是三個月。當時，佛陀在二十七歲時，衪在皇宮裡面所造的惡業少，我們在外面做事情的，一下子不是佔人便宜，就是被人佔便宜，一會兒不是罵人、就是被人罵，不是損人家、就是被人損，所以，很多事情你都會心不平，尤其我們都吃到五十幾、六十歲了，多了一倍了喲！
所以佛陀在七天七夜都反省完畢，我們可能就不止了，我們多了佛祖二十七年、我就多了二十七年了，衪七天，我最少也要十四天，或許不止，要二個月、三個月，或許是一年，我們一直反省。所以，這二個月、三個月，或許一年，「受持學處」｜從道場、從善知識所教的，我們來做個反省。
「以此善根。願生西方極樂世界無量壽佛所。」我們以這個善根，可以往生西方極樂世界無量壽佛所住的地方。因為阿彌陀佛成就了以後，衪又有十三個佛名，其中有一個佛名叫做無量壽佛。
「聽聞正法。而未定者。」我們若是到西方極樂世界阿彌陀佛的佛淨土，聽聞正法，還未將我們的心真正「覺到」的時候。
「若聞藥師琉璃光如來名號。」那個時候，若再聽到藥師琉璃光如來的名號。
又是另外一個階段-
在世間，「臨命終時。」「有八大菩薩。」來相助。若是在空界、靈魂的世界，我們若聽到藥師琉璃光如來，既使我們沒有到西方極樂世界，在半路時，也有八大菩薩來渡我們。那麼，八大菩薩「其名曰」：
「文殊師利菩薩」，「文殊」就是智慧第一。
「觀世音菩薩」慈悲。
「大勢至菩薩」，有的稱「得大勢菩薩」、「大勢至菩薩」都同一位、都是同一位菩薩的名。
「無盡意菩薩。寶檀華菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩。彌勒菩薩。」
以上是八位菩薩，菩薩的「名」就是「法」。譬如說「藥王菩薩、藥上菩薩」，這以後我們會講，這都是「法」的「名」。譬如說，父母取給我們的「名」，就是「法」、就是「法」，我們如果懂得將我們的「名」當作一個「法」來修行，做一個「座右銘」來修行，我告訴你們，各位，我們人生一定會幸福。
你看一些殺人放火的、搶劫的，名字都很好啊！這些名都很好、筆劃算一算都很好，你可以為他算一算。為什麼會殺人？「教育」及「觀念」。很多這樣的｜名是好名，但是無好命。我們有一些信眾、信徒，他的名有夠壞，但是也很好。好像有某一個企業、姓洪、洪先生，他父親小時候生活很艱苦，都吃地瓜長大的，窮得都怕了，對他的名就要取「畚進來了」，生孩子就想要「畚進來」（河洛話，以畚箕將財寶由外畚（註，動詞，進來之意），生第一個孩子就取名「洪畚」（河洛話之洪與紅同音，將紅的往家裡畚），好的畚進來、不好的就不可以畚進來）。
再來就要有「斗」、有「斗」好裝，再生第二個就叫「洪斗」，要有「斗」可裝，你「畚」進來無斗可裝也沒有用、裝不住，有財無庫也沒有用。（還真有道理的。）「我不能貪了，我要量，若生第三個要量，要量一下、要秤一下。」第三個就取名為「洪量」，我們有多少福、我們就得多少、量多少。這樣也不行，量了以後，一家人要怎麼辦呢？要「戒掉」，就叫「洪戒」。
剛好生四個。他認為這樣很合理，不想佔人便宜，「中道。」所以，這位老人家雖不識字，取這些名字也是「中道」。「洪畚」、畚進來，「洪斗」就來斗裝起來，就將它量看看，不可佔人便宜，若有佔人便宜，就將它戒掉、戒了還人家。這個人是覺者，結果，在我們台灣的飼料界成為泰斗。這就是佛法、中道，八正道就是中道，八分齋戒就是八正道。
有這八位菩薩的名都是「法」。
「乘空而來。示其道路。」在空界、在我們的智慧之中，指示一些路如何走，示其八正道的路、示其八大菩薩的路。
「即於彼界。」就能夠往生西方極樂世界、或是淨琉璃的世界。
「種種雜色。眾寶華中。自然化生。」我們若去到那個世界時，在各種蓮花之中，自然化生、不必用世間的出生法，在蓮花中化生。
「有因此生於天上。」有的就這樣出生在天上了。
「雖生天上。而本善根。亦未窮盡。不復更生。諸餘惡趣。」所以，我們若是往生西方淨土方時候，我們就沒有其他的苦惱，沒有其他的惡趣｜地獄道、餓鬼道、畜生道，都沒有、都沒有這些。
這是世尊跟我們開示的妙法，所以各位，我們對於佛以上開示的，我們要好好記住，用在日常生活中，相信各位都會得到無上的菩提果。
現在我們大家合掌回向
回向
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三塗苦
凡有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
阿彌陀佛！
祝福各位！
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