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藥師經(18)

藥師經(19)

藥師經(20)完

藥師經(10)
藥師琉璃光如來本願功德經(十) 混元禪師 講述

各位十方善知識,現在請大家來恭唸「開經偈」,請大家合掌。

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
  
各位十方善知識,我們這一節繼續再來講解「藥師琉璃光如來本願功德經」,這部經的重點就是叫我們要|第一、啟發我們的淨琉璃的世界。我們每個人都有淨琉璃的世界,有我們自性的淨琉璃世界,也有我們世間的淨琉璃世界,每一個角度都可以做為我們淨琉璃的世界,而淨琉璃的世界就是我們的心、都是透明的、無雜質的,叫做「自性」。

「自性」無骯髒-「自性」清淨就對了。可惜,有時候我們不知道我們的自性是什麼樣子的。所以,諸佛菩薩以各種的角色、各種的立場講解、比喻各種的經典,讓我們達到我們自性的清淨-淨琉璃的世界。

那麼,我們今天繼續再來講解「藥師琉璃光如來本願功德經」,上一節給我們開示,我們的心要如何達到沒有被這些外形或是這些妖魔、或是這些種種的煩惱,把我們的心綁去、綁住我們的心。我們的心若是被綁去,我們就一定會墮入很多的苦惱。上一節開示我們,說我們不可以殺生祭祀,我們若殺生祭祀的話,我們就犯「業」。

再來,說我們不可稍微怎麼樣就怨人家。現在台灣出現一種現象,看人家不錯,你就設法去學一些道術、符令、術、咒,回來就開始劃人|做紙人、草人,要用針去傷害別人,這樣是非常不好的,這樣我們死了以後、我們命終的時候,我們的心、我們會跑進黑暗的地獄,會轉生六道,尤其畜生道、餓鬼道、地獄道去,那是千真萬確的,各位,不可開玩笑、不要去開玩笑。
 
若是我們怕人家會用各種的邪術傷害我們,我們多聽聞藥師琉璃光如來的這個經,或是多唸、稱讚藥師琉璃光如來的名號,若這樣,則一些的這些惡事就害不到我們,而且讓一直要害我們的人,也同樣能化出慈悲心,利益安樂,無損惱意,我們就沒有苦惱。我們不要因為現在末法時期,一些用各種的方式來嚇唬你,說:「你有多少人在害你,那個人在用符咒拼你,你才不會賺錢。(或是沒有剩錢、或是不會像某某人那麼富有)」我們都沒有檢討自己|善德做多少、功德做多少、有修否?很多都沒有這樣。
 
曾經有一位太太,她是真的很艱苦,但是她很愛問神,四處問,都說:「有人在用符咒害妳、用符咒讓妳跨過、用符在咒妳,用紙人在扎妳、用草人在刺妳、燒妳,所以妳才不會賺錢。」聽了就起煩惱了,那位太太,我們用土話來看,叫做「猴頭老鼠耳」、耳朵跟我一樣很小對,鼻子翹翹的(還好我的鼻子比較大)、下巴尖尖的、額頭皺皺的,我說:「啊喲!歐桑喲!妳生的面相而言,妳無法跟王慶一樣(註,王某係台○○○工業鉅子,有經管之神之稱。)

王永慶下巴雖然小小的,但是他的額頭寬寬的,他的耳朵這樣遮著,錢如果要飛走都被遮進去、都從耳朵進去,我們的都飄飄的、小小的,跟我的一樣『猴頭老鼠耳』。」她說:「不對,我問『仙仔』(河洛話,指算命者,俗稱算命仙)、問那乩童……。」我說:「乩童?那是神來全步數,神退無半步的,人家說妳有『陰』的、要做什麼的…。」我說:「歐桑啊!妳勤快一點的唸阿彌陀佛就好了,妳唸阿彌陀佛,那些沒有人跟妳『拼』。」理由一直很多。

我說:「妳住那裡?」說:「我住台中。」「火車站前的中正路、自由路口那裡妳有幾間店面?」她說:「我那有可能?」「對啊!妳要有很多財產,人家才會拼妳,很多財產人家才會害妳,沒有嘛!窮得這樣,因果要還都來不及。」我說:「妳這樣請人家祭一次要多少錢?」「一次祭要三萬六,不然就是十萬、不然就多少萬元。」我說:「妳的孩子賺的都來不及讓妳去那裡祭,錯了啦!老菩薩,沒有人害妳,是妳自己害自己,你都怨歎別人、恨別人,不對了。」

所以這位歐巴桑聽了以後,說:「這樣不是就沒有人害我了?」我說:「本來就沒有人害妳。」才說:「夭壽、夭壽,那些乩童夭壽,把我的錢都拐走了。」我說:「他們沒有拐妳,是妳自己心甘情願來拿給別人花的,妳沒智慧、妳沒有去請示真正有修行的人,妳只會說有人拿符咒咒妳,不是啦!」這一點我們要認識清楚,我們的心若是「正」,人家用符令、用咒來,絕對對你沒有辦法,心若不正、心頭有鬼,人家不用拿符、咒,只要拿一張衛生紙劃一劃、屁股擦一擦、丟到垃圾桶,妳就嚇死了,我們就怕了,所以,我們的心若不正,人家只拿一張衛生紙,說有劃了符、屁股擦了擦丟到廁所裡,我們就不能吃、不能睡了,認為人家要怎樣了。
 
所以,心頭抓得穩定、問心無愧,時時唸佛,若是各位會怕,時時唸「南無大慈大悲藥師琉璃光如來」,我們唸祂的名號也是可以,有護法、神眾會給我們抵擋,不用怕,我們的親朋好友若是遇到這個現象,我們可以告訴他,這功德非常的大。因此,我們唸佛的關係,我們可以化解人與人中間的恨、怨,能夠化解人與人中間的相殘殺和懷疑的心,使人到最後雙方會歡喜、起歡喜心,最後冤、怨就不會再結下去了,這一點各位要注意,我們的法不是要相拼。
 
我們曾經看過一位信徒,他很喜歡跟人家相拼,去學了一個茅山道術的符令,他所學的是蠱蟲,第一次跟人家學回來非常的歡喜,有一天跟朋友鬧得不高興,回來以後就向人家放符咒,使人家的床下全是蟲,這位被放的朋友、很好的朋友,就去問人家,「你被放了毒蟲的咒。」問說:「要怎麼辦?」被問的朋友就告訴他說:「你去抓某某東西放到床下。」告訴他咒如何用,結果整群的蟲跑回到他家裡去了,換成這一位放符的糟糕了,換他去請教老師,完了、問到的先生都同一個人、同一個法術的老師,「武」了差不多年餘、將近兩年。

有一天,譬如說─我教甲、教乙,我教甲拼乙、告訴他什麼時候來,其他的時間不可以來才有效,「你回去,某某時候才可以再來。」換另外一個來,我就像「牽溝仔」(河洛話,仲介者)的跟他講:「你家裡有人給你如何、如何的,是某某人。你要去找某某老師、法師。」就去找了,「我教你法……。」就去拼了,拼了之後,又換另一外拼他,「武」了年餘,有一天就:「奇怪了,怎麼有那麼準?」有一天隔壁請客,有朋友在講這位法師的事清,「疑?他怎麼認識他?」兩個朋友就走過來握手,一杯酒解冤仇、解千愁,「我過去、你怎樣……,你怎麼請那位老師那麼行?」要「請」一起去,完了、相遇了,都同一「口灶」(河洛話,同一對象之意)。

兩人非常氣憤,要打那位法師,說:「你打我喲!你打我,你身上蟲在爬。」就不敢打了,就被他牽制、牽制了一陣子,才來找老祖-鬼谷仙師王禪老祖,衪告訴他說:「你將心擺正了,兩人言歸於好,相擁抱、背部互相拍一拍,不可以抱住了、我拍你而你不拍我,我拍你,換你拍過來,你拍我、我拍過去,要互相拍一拍。」就真的握手以後,互相拍一拍,哈哈大笑,笑過以後竟然就在那裡哭了,哭了之後,笑自己愚癡,就此之後,就不再聽到兩人在相拼了。
 
所以,一切蠱都是我們的心念,「心念」非常的重要,「心念」!這就是咒,「咒」是什麼?「逼神欺鬼」,很危險的,你要負因果,例如我現在逼神欺這個鬼,我要負因果,逼這位神欺辱這個鬼要負因果,都要負因果。所以,這咒的事情,這「術」,我們最好不要用,我們用唸佛、懺悔,唸佛、懺悔化解人與人中間的怨,這樣,世間絕對沒有事。

奉勸世間一些學符咒的人、用符咒要拼人家、搧動人家相鬥爭的,要記得,即時停止、要收攤,否則,彈回來的是彈到你自己、彈到的是你自己,這一點各位要很注意。人與人之間,很不簡單的出生為人體,那麼,我們藉著符令的邪術來逼神欺鬼、來傷害他人,我們要負下地獄的因果,不划算、確實不划算,因為我們人很不簡單的由父母給了我們身體,天地賜給我們這個體,我們要好好的珍惜我們這個肉體,我們不要將我們有用的肉體、要利益眾生的肉體拿來傷害眾生,若這樣,就違背了我們父母、我們祖先辛辛苦苦所積下來的功德,要注意。
 
所以,各位要學符令,我很不想要教大家、我很不喜歡教各位劃符,因為你學符會學不會收,到最後包死的,放了整群的,你不會收,很危險。這是我自己的經驗。「萬法歸宗」的符令,從頭到尾的這樣的因緣,諸佛菩薩、我們的老祖開示的很清楚-它的緣份是如何來的。但是我們用符令的時候,你要請神、逼神做什麼事情,這就不好了,這就等於我們違背了天理,我們最好不要這樣、最好不要這樣。
 
好像上午,我的一位弟子,在某一個國家的國營事業擔任總經理,有某一位議員為了做生意|要做他的工事,但是依法不合,都要這位弟子讓他做,在議會裡面就一直責難我們位弟子,聽他講了差不多四十分鐘,到後來這位徒弟、弟子才說:「某某議員、某某省議員,你有東西、你叫我簽給你做、交給你做,這是違法、不合規定的,我辦不到。」聽到這句話就不敢再講下去了,就趕快轉話題了,以後就不敢再說這個問題了,就不敢再講別人不對、「自讚毀他」-自己讚揚、讚美自己,毀謗別人。
 
所以,我們萬般事情口業要注意,不要製造很多的煩惱來,佛給我們如此開示。
 
我們如果遇到很多現象,有很多官司、無形的官符告你們、製造是非,各位,我們唸「藥師琉璃光如來」的名號,我們會逢凶化吉,會一直過去、一直過去。

「復次。」我們的世尊給弟子說。
「曼殊室利。」
若有四眾苾蒭。苾蒭尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。(即優婆塞、優婆夷。)及餘淨信。善男子,善女人等。有能受持八分齋戒。或經一年。或復三月。受持學處。以此善根。願生西方極樂世界無量壽佛所。聽聞正法。而未定者。若聞世尊藥師琉璃光如來名號。臨命終時。有八大菩薩。其名曰。文殊師利菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。無盡意菩薩。寶檀華菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩。彌勒菩薩。是八大菩薩。乘空而來。示其道路。即於彼界。種種雜色。眾寶華中。自然化生。或有因此。生於天上。雖生天上。而本善根。亦未窮盡。不復更生。諸餘惡趣。

「若有四眾。……。」出家僧、出家尼、在家居士、在家修行的善男子、善女人及其他善男子、善女人。

「有能受持八分齋戒。」「八分齋戒」跟「八關齋戒」是兩回事,「八分齋戒」就是「八正道」|正見,對一件事情正確的見解,我們要很客觀的去看一件事情,「正見」。「正思惟」,正確的思惟、正確的想法,我們事事項項替對方去想,要想得較寬廣些,我們如果替對方去想,就是一種修行了。

有一次,有一位弟子他說:「老師,我想要心通,有什麼辦法能夠修心通?」我說:「很簡單,你回去馬上修,一定會心通(心通,不是神通。)你結婚了嗎?」「有。」「你太太有上班否?」「有。」「好,你回去先煮飯、把飯先煮好,第二,地上打掃乾淨,第三,幫孩子洗澡洗好了,第四,太太如果較晚一點回來,你就將菜準備好了、等她吃飯。」他說:「老師,這叫做心通?」「是心通、百分之百的心通,你回去試看看。」

第二天傍晚又上來了,「老師,你的心通確實有夠厲害。」我說:「怎麼說?」他說:「我昨天回去,照你說的去做,我太太非常高興,說『我嫁你這麼多年來,第一次你有神通。』太太加班,怕回家太晚,希望先生有沒有幫忙煮飯、幫忙做家事、幫小孩洗澡、煮好了等她回來吃否?結果真的在等她,「心通、神通」,所以,站在對方的立場,你一定就是「心通」|將心比心。
 
隔了沒有多久,他就帶太太一起來拜老祖,我問:「太太呢?」他說:「太太,以前我來拜拜,都不大歡迎我來拜拜,自那一次後,她問:『你們那是什麼法門的?是佛的還是道的?』」他說:「都沒什麼佛、也沒什麼道,是人、人道,老祖跟我講要修人道,先修人道。」這就是「心通」了嘛!互相交換立場。夫妻倆人就都很歡喜的,有空就上來拜拜、拜佛。
 
我們由「八正道」|「八分齋戒」,「八分」就是八個界線、就是八等分,我們的人生的規則、人生的里程,時時刻刻的八個法則做為我們人生的指標就對了,這就是「正確的思惟」,我們每一件事情站在對方的立場去想。
 
不要像我們的一位信徒,他在做生意,他說:「我如何才能賺到錢?」我說:「你這樣就錯了,你不是要如何賺到錢,你要說我要如何使我的產品讓人用得沒有煩惱、能夠安心,用到能夠有歡喜心。」講完以後,他回去就一直想、想、想,想說:「如果這樣,我的生意就不用做了,我什麼時候才能富有?」何時才能富有?所以,我們現在社會上的人,很多這樣的壞習慣,要改、一定要改,我們要站在對方的立場去做,生意一定百分之百的成就、百分之百,這是「八分齋戒」。
 
再來,第三、「正語」,正確的講話。「口業」很重要的。現在我們國家在提倡「心靈改革」。前幾天有三、四位建築師,我問說:「蔡建築師,請問你的看法,我們現在提倡心靈改革,如何改革法?由何入門?」隔了近十分鐘,沒有人回答我,我說:「如果依我的見解、依易經妙法的見解,由口入門,我講一句話使你的心頭亂糟糟,要心靈改革是不可能的。每個人能夠由口、由嘴去修、修口。」

我們的口非常重要,往往一個家庭夫妻間本來很平和的,若有了一些「出頭仔」(河洛話,狀況),就講他兩句,話都講半句的、講1/3、2/3的,後半句以後再來,現在很多這樣的,如此就不好了。所以我們要從「口」去修,上面不要騙底下,底下不要騙上面,我們不必去巴結,我們實實在在的當我們的部下、當我們的職員,這樣就好了。所以,我們實實在在的做事、做一個表達,「修口」。
 
「修口」,我們老祖在七十一年第一次下來開示,就只有三句而已,第一,「修心」為原則。「修口」,其他都沒有了。「養靈」。口若沒修,靈不安。我若是今天跟你們亂講以後,講不對了時,「糟了,我今天報錯葯了,晚上回去不知道會不會吃錯葯否?」我一直煩惱、一直煩惱,「一定報錯了。」∫「心」,所以我們要「修口」,「正語」|正確的說話,我們的嘴除了吃飯以外,我們要講有益的話,講實實在在的話,該講的講,沒必要的話就不要講。
 
再來,「正業」、正確的工作。來世間大家都要做工作,我們做工作就是在練身體,我們做工作,就是在維持人與人間的緣份,我們在做工作,就是在我們要整個的調和。所以「正業」,我們人來世間,一定要有個正確的事業,即使錢多、少都不管,「正確的事業。」
 
我們寺裡,你們的一位師兄弟,發這個願力做義工,無所求。他想說:「我的工作、空閒時間較多|退休了,我來做一些工作、身體運動、運動,大清早五點起來,就將整座山掃一掃,到七、八點才吃飯,身上的汗越流越年輕、身體越流汗越健康。」所以,我們的「正業」|正確的工作。
 
「正念」、我們的念頭。我們的「念頭」要知足、要慈悲。我們的知足,我若認命、我就得多少就好了,有時候若超過了而沒有那個命,不要勉強,這是「正念」。
 
「正命」、我們的慈悲。我們人慈悲,夫妻之間有時候要修道,不可以有時候「我躲躲閃閃的」或是拋棄家庭,使妻兒沒有飯吃,這都不是真正的慈悲。
 
「正精進」、要知恩、感恩、報恩。「八分齋戒」,父母給我們的身體不簡單、不簡單的養、不簡單。例如早上有一位弟子帶一位小朋友來,這位小朋友出生三、四個月就很不好帶,早上就帶上來了,我就跟她說:「媽媽不好做吧?小朋友好可愛、媽媽不好做吧!」她說:「唉!我有體會到了(媽媽在身旁)媽媽的辛苦。」體會到了!(你也不必講媽媽以前……,不必講。)

做媽媽的不好做,晚上半夜三更的抱著跑(註,跑醫院),白天不睡、晚上也不睡,有時候是白天睡、晚上不睡,問題一大堆有夠多的。所以我跟她說:「媽媽不好做吧?」體會到了,將心比心嘛!立場相換。我們要盡孝、孝道,「孝道」就是我們要「修行」,「修行」就是不要做壞事情,要做善事,就是「修行」。
 
那麼,「修行」有一個簡單的宗旨,就是「諸惡莫做,眾善奉行。」「諸惡莫做,眾善奉行。」就是修行。簡簡單單的八個字,「諸惡莫做」壞事不要、不可以去做。「眾善奉行」每一樣善的事情我們就盡量做。這就是佛法,這就是修行,是諸佛教|是諸佛的教義,也是如來的教義、阿彌陀佛的教義、諸佛、天龍護法、種種諸佛菩薩的教義,都叫我們諸惡莫做、眾善奉行,是諸佛教。

我們照這樣去做,即是「大孝」、即是「大孝」。我們有這樣者,到最後是「禪定」,我們的心才有辦法「定」、心才會「安定」,否則不可能「安定」。
 
以上七項是八正道的七項,我們若做不好,是不可能坐禪能夠坐得「安定」。很多人都「我坐禪、坐什麼姿勢。」那是「休息」,不是真真正正的「坐禪」,真真正正的「禪」在那裡?在「心」,在「心無罣礙、心無顛倒夢想、問心無愧」的情況之下,才有辦法做到「禪定」。所以,我們若心有安定者,我們自自然然的就是在「禪定」了。
 
去年有一位弟子的媽媽,她在生時,一直做善事而已,一直施捨、一直做善事,她也不曾唸佛,等到最後幾個月正在生病時,在醫院中,她的那些孩子每天為她誦經、持經,誦金剛經、請佛祖做主加持,叫她唸阿彌陀佛,人很痛苦時也不大會唸了。

結果,往生時,去火化,有多少呢?好幾千粒的舍利子、燒出來整盤的,在生時她的頭髮有剃掉嗎?沒有。她在世時只一心照顧那些孩子、教育那些孩子,能夠給人家吃的就給人家吃,能夠給人的就給人、能夠做的就盡量做,如此化出來有好幾千粒的舍利子,一般修行的人要達到這樣也是很不容易的。
 
所以,我們要「禪定」,問心無愧就已經禪定了、問心無愧就「禪定」了。我們盡心做我們的工作、盡本份做工作、做好它,就是「修行」了,也不一定要將妻兒拋棄掉才是修行,不是這樣,也不是這樣我才能得「神通」,「神通」沒有用,「神通」到最後也是下地獄,要注意,因為你若有「神通」,你就會「執」「神通」,結果忘了你自己在做什麼。

以前,我在做測量的時候,有一次跟人家在一起喝酒時,有一位先生他學「會遁」,他說:「先先,你看,我這裡要一包煙,對面桌上有一包煙,我把它遁到這張桌上來。」真的被他遁過來,對面那包煙就不見了,這張桌子上的蓋子掀開來,就在桌上,隔壁那一桌的人找不到煙就破口大罵,罵得有夠難聽,過來要揍他,那個人拔腿就跑。你又得到什麼?「神通」有什麼用途?結果造了一個「業」。

自從那一次以後,我告訴他:「你不要再要『神通』了。」他說:「如果中意的,就遁來用一用,再遁回去還他。」有那個「遁法」,結果,那一次被人罵得連我都很不好意思,我也被一起罵進去,說:「你們在搞什麼?你們這一桌沒有煙好抽是嗎?」事實上我也沒抽煙。
 
所以,我們不是神通才是修行,真正的神通是什麼?真正的神通是|我們盡本份,做好了。就是神通了。實實在在的把事情做好就是神通了。我今天當教員,我將學生的疑問解答好,那就是神通了,就已經現出神通了。各行各業,我們在工作,你將它做好了,就神通了,是不是?所以,神通不可以只用在不正當的行為上,我們要用在作人該做的立場之中,就是神通。

常常在老祖開示時,我說:「你怎麼不教我神通?」衪說:「你說有需要神通,小小的神通我可以教你。」而其他的神通衪不教,祂說:「如果真的要現神通,全都會下地獄,因為你學神通,所以偶而會造業,且你會『執』、『執』在神通,結果忘了自己是誰,這樣不是正定。」我們真真的正定在於「如如不動」,什麼是「如如不動」?---「問心無愧」。

我今天工作,晚上回家,身體洗一洗、看個電視,看完電視,我就安心的睡、手能夠這樣放著睡(註,如臥佛側臥、以手當枕、睡得很安祥狀。)所以,我們五祖弘忍大師給惠能開示。有人問惠能:「五祖平常在做什麼?」他說:「他平常白天做工作,晚上坐禪,如此而已,少說話、少講一些話。」我們的五祖的一生就是這樣,他說,話講太多,有時候得罪人而造業。我們白天做是盡本份,晚上坐禪反省自己,這樣才會禪定。盡本份以後我們的心才能靜下來。

所以,百丈禪師說:「我一日不做,我一日就不吃飯。」那些傻弟子們聽到師父說一日不做、一日不吃飯,就將鋤頭拿土藏起來,看看師父會不會吃飯,藏了以後,看到師父一日不吃、二日、三日都不吃,才發覺不對,「師父若被餓死了,就真的罪過了。」就趕快把鋤頭拿去還給師父。師父也是做了工作再來吃飯。為什麼?我們是「調和」,人在世間都是調和,任何一個東西都有它的功能,各盡本份,如此,我們的心才會安、我們的心才會安,否則,我們的心不會安、不可能「正定」。
 
有的人去受「八關齋戒」很好,「八關齋戒」、「八分齋戒」受完,就會升天堂、不會下地獄。但是,我看有的人去修完「八關齋戒」以後,回來以後也是為非亂來,一開口罵,就把人家的八代、九代都罵光了,看到一個小孩子來不順眼,就把他的幾代人都罵完了、把人家的祖先都搬出來,那修的「八分齋戒」之「正語」沒有做到。

所以,「有能受持『八分齋戒』」就是「八正道」戒律,(當然,要講起來是很多的。)我們時時就是生活在「八分齋戒」裡面,「齋」就是「清口」跟「清心」,「清口」是什麼?講好話、講有益大家的話;吃到肚子裡面呢?就是好心腸。講好話。要記住|「好心腸、講好話」就是「八分齋戒」,我們要實實在在去做,不是只重視形式上的,沒有用的。

「或經一年。」我們若是認真去修一年。
「或復三月。」一直在輪迴,或是三個月也好。

「受持學處。」我們在道場中,就是要依照這個妙法去做。
「以此善根。」善根就是六根,依八分齋戒去做、去實行的,會清淨我們的六根。

「願生西方極樂世界無量壽佛所。」佛跟我們開示,要去西方極樂世界,一定要修持八正道,你才有可能往西方極樂世界去。不是你殺了人、把人家打一頓、罵一罵、倒人財物,再來唸阿彌陀佛,要到西方是不可能的事。有的人說你當下懺悔、唸佛,就可以往西方去,那這樣,我們就把人殺一殺、倒一倒(錢財),時間到了、我要死了,「阿彌陀佛」。要槍斃了|「阿彌陀佛喲!」要槍斃儘管槍斃,你也不必待我喝得醉醺醺的再來槍斃,我唸「阿彌陀佛」時你來槍斃,一切都結束了。不可能、不可能。
 
有的人種菜,蟲來吃菜,就把它抓到別人的菜去,「我是修行人,不可以殺生。」「不能殺生?為什麼你將菜蟲抓到我這裡來?」「我是修行人不能殺生,而蟲也是吃,(註,師父笑著繼續說)蟲吃你的較不要緊、吃眾生的,我的不要吃。」這也太離譜了。
 
所以,世間上的每一件事,真真正正的慈悲,我們不要變成「慈悲魔」,剛剛講的叫做「慈悲魔」,不對了。我們要有很多的善根及福德,我們才有辦法往生西方極樂世界無量壽佛所的地方,再去那裡修行。所以,我們如果要去西方極樂世界,第一,要「信」。「信」、「願」、「行」。信佛所講的。第二,要「願」。再來,是「行」要實實在在去做,我們若依「八正道」來做檢討、反省,你要去西方極樂世界才有可能。
 
我在民國七十五年,有一次自己想「好吧!唸阿彌陀佛真的能往西方的淨土去嗎?去看光明的世界?」我就在傍晚時,身體洗一洗,自己關在一間房間內,就一直唸阿彌陀佛了,一直唸到後來,我們的心會一定清淨下來,清淨到後來,唸「阿彌陀佛」好像沒有唸,那聲音在腦海內、在心內一直「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」、一直唸,唸到現前-在我們腦海裡面、眼睛裡面看到很多魔障,障礙都現前,過去我們不高興的事情、所有的事情都現在前面。

那麼,這個時候,我就自己「啊!這些我都反省完了、依八正道反省一陣子了。」所以就沒有罣礙,就繼續一直唸阿彌陀佛,繼續唸、一直唸,來者儘管來,魔來、斬斷,佛來、斬斷、斬掉,不管是什麼來都斬掉,儘管讓它過去,一心唸阿彌陀佛。自己脫出這個殼以後,到光明的世界去看。
 
若是我們有所開(悟)者,我們沒有先做八正道之反省、時時一個月、兩個月、三個月做八正道的反省,你要唸佛、真真正正的能夠有所覺悟,可能就很困難,因為每一次我們唸佛時,煩惱都會來,各位中有很多人唸阿彌陀佛時,煩惱都會到來,就不敢唸了,「啊喲!怎麼那麼奇怪?我越唸阿彌陀佛、煩惱越多、過去的事情越多。」

為什麼?因為我們唸佛時心靜,護法神將、諸佛菩薩將你過去所有發生不高興的事情、或是人家傷害你的事情、很多不歡喜的,會將它丟進你的腦海內,讓你以非常客觀、將心比心的立場去想,每一樣該道歉的自己去道歉、自己該懺悔的去懺悔,全部結束後,我們才有可能安心、才有辦法禪定,否則,是不可能禪定的,若說會禪定,騙人的。這是千真萬確的事情。
 
所以,我們修「八分齋戒」,有的人沒空來專門修持的,我們在家修的,或者是一年、有的是三個月。當時,佛陀在二十七歲時,衪在皇宮裡面所造的惡業少,我們在外面做事情的,一下子不是佔人便宜,就是被人佔便宜,一會兒不是罵人、就是被人罵,不是損人家、就是被人損,所以,很多事情你都會心不平,尤其我們都吃到五十幾、六十歲了,多了一倍了喲!

所以佛陀在七天七夜都反省完畢,我們可能就不止了,我們多了佛祖二十七年、我就多了二十七年了,衪七天,我最少也要十四天,或許不止,要二個月、三個月,或許是一年,我們一直反省。所以,這二個月、三個月,或許一年,「受持學處」|從道場、從善知識所教的,我們來做個反省。

「以此善根。願生西方極樂世界無量壽佛所。」我們以這個善根,可以往生西方極樂世界無量壽佛所住的地方。因為阿彌陀佛成就了以後,衪又有十三個佛名,其中有一個佛名叫做無量壽佛。

「聽聞正法。而未定者。」我們若是到西方極樂世界阿彌陀佛的佛淨土,聽聞正法,還未將我們的心真正「覺到」的時候。

「若聞藥師琉璃光如來名號。」那個時候,若再聽到藥師琉璃光如來的名號。

又是另外一個階段-
在世間,「臨命終時。」「有八大菩薩。」來相助。若是在空界、靈魂的世界,我們若聽到藥師琉璃光如來,既使我們沒有到西方極樂世界,在半路時,也有八大菩薩來渡我們。那麼,八大菩薩「其名曰」:

「文殊師利菩薩」,「文殊」就是智慧第一。
「觀世音菩薩」慈悲。

「大勢至菩薩」,有的稱「得大勢菩薩」、「大勢至菩薩」都同一位、都是同一位菩薩的名。

「無盡意菩薩。寶檀華菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩。彌勒菩薩。」
以上是八位菩薩,菩薩的「名」就是「法」。譬如說「藥王菩薩、藥上菩薩」,這以後我們會講,這都是「法」的「名」。譬如說,父母取給我們的「名」,就是「法」、就是「法」,我們如果懂得將我們的「名」當作一個「法」來修行,做一個「座右銘」來修行,我告訴你們,各位,我們人生一定會幸福。

你看一些殺人放火的、搶劫的,名字都很好啊!這些名都很好、筆劃算一算都很好,你可以為他算一算。為什麼會殺人?「教育」及「觀念」。很多這樣的|名是好名,但是無好命。我們有一些信眾、信徒,他的名有夠壞,但是也很好。好像有某一個企業、姓洪、洪先生,他父親小時候生活很艱苦,都吃地瓜長大的,窮得都怕了,對他的名就要取「畚進來了」,生孩子就想要「畚進來」(河洛話,以畚箕將財寶由外畚(註,動詞,進來之意),生第一個孩子就取名「洪畚」(河洛話之洪與紅同音,將紅的往家裡畚),好的畚進來、不好的就不可以畚進來)。

再來就要有「斗」、有「斗」好裝,再生第二個就叫「洪斗」,要有「斗」可裝,你「畚」進來無斗可裝也沒有用、裝不住,有財無庫也沒有用。(還真有道理的。)「我不能貪了,我要量,若生第三個要量,要量一下、要秤一下。」第三個就取名為「洪量」,我們有多少福、我們就得多少、量多少。這樣也不行,量了以後,一家人要怎麼辦呢?要「戒掉」,就叫「洪戒」。

剛好生四個。他認為這樣很合理,不想佔人便宜,「中道。」所以,這位老人家雖不識字,取這些名字也是「中道」。「洪畚」、畚進來,「洪斗」就來斗裝起來,就將它量看看,不可佔人便宜,若有佔人便宜,就將它戒掉、戒了還人家。這個人是覺者,結果,在我們台灣的飼料界成為泰斗。這就是佛法、中道,八正道就是中道,八分齋戒就是八正道。
 
有這八位菩薩的名都是「法」。
「乘空而來。示其道路。」在空界、在我們的智慧之中,指示一些路如何走,示其八正道的路、示其八大菩薩的路。

「即於彼界。」就能夠往生西方極樂世界、或是淨琉璃的世界。
「種種雜色。眾寶華中。自然化生。」我們若去到那個世界時,在各種蓮花之中,自然化生、不必用世間的出生法,在蓮花中化生。

「有因此生於天上。」有的就這樣出生在天上了。
「雖生天上。而本善根。亦未窮盡。不復更生。諸餘惡趣。」所以,我們若是往生西方淨土方時候,我們就沒有其他的苦惱,沒有其他的惡趣|地獄道、餓鬼道、畜生道,都沒有、都沒有這些。
 
這是世尊跟我們開示的妙法,所以各位,我們對於佛以上開示的,我們要好好記住,用在日常生活中,相信各位都會得到無上的菩提果。
 
現在我們大家合掌回向
回向
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三塗苦
凡有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國

阿彌陀佛!
祝福各位!


網路法界讚: 網路無國界,千里在眼前,若能善巧用,何處不成賢。
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