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藥師經(16)

藥師經(17)

藥師經(18)

藥師經(19)

藥師經(20)完

藥師經(11)
藥師琉璃光如來本願功德經(十一) 混元禪師 講述

各位十方善知識,現在請大家合掌來恭唸開經偈

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

南無本師釋迦牟尼佛(三稱)

各位十方善知識,我們這節繼續再來講解「藥師琉璃光如來本願功德經」。這節我們繼續由第四十一頁-
天上壽盡。還生人間。或為輪王。統攝四州。威德自在。安立無量。百千有情。於十善道。或生剎帝利。婆羅門。居士大家。多饒財寶。倉庫盈溢。形相端正。眷屬具足。聰明智慧。勇健威猛。如大力土。若是女人。得聞世尊藥師琉璃光如來名號。至心受持。於後不復更受女身。復次。曼殊室利。彼藥師琉璃光如來。得菩提時。由本願力。觀諸有情。遇眾病苦。瘦 乾消。黃熱等病。或被厭魅蠱毒所中。或復短命。或時橫死。欲令是等。病苦消除。所求願滿。時彼世尊。入三摩地。名曰除滅一切眾生苦惱。既入定己。於肉髻中。出大光明。光中演說大陀羅尼曰。
  
這段就是說,我們人,若是有機會出生來做人,是為得到諸佛菩薩的加持,又聽到藥師琉璃光如來的名號,在人中時,有八大菩薩|文殊師利菩薩、觀音菩薩、得大勢菩薩、無盡意菩薩、寶檀華菩薩、樂王菩薩、樂上菩薩、彌勒菩薩。是八大菩薩。我們普通、在凡塵普渡眾生的菩薩有這八大菩薩,下來在凡塵在普渡眾生。
  
「乘空而來。」從空中、空界而來。
「示其道路。」指示我們的道路,在世間怎麼走的道路。
「即於彼界。」在淨琉璃的世界。
「種種雜色。眾寶華中。」在淨琉璃的世界,有很多種、很多種的蓮花之中。
  
「自然化生。」就自然化生了。
「或有因此。生於天上。」有的人就這樣生於天上、不是我們的世間。
「雖生天上。而本善根。」雖而生在天上,而原來的善根、其原來的善根。
「亦未窮盡。」我們的眼、耳、鼻、舌、身、意,這些善根,也是尚未窮盡。
  
「不復更生。諸餘惡趣。」就是說,我們在淨琉璃的世界化生、在蓮花中自然化生,不是像我們在世間必須要經過父母交媾,才有辦法生出我們的人。在淨琉璃世界或是極樂世界也都是在蓮花中自然化生,在那裡慧根、善根俱足。

我們在世間較有世間的苦境、時時在擾亂我們,使我們心不會定。那麼,在天上的世界、假使生在天上的世界,原來的善根也是不會窮盡,也是繼續在修持,在天上淨琉璃的世界也是繼續在修持,不會再生出各種的惡趣或是讓我們再起煩惱、再起煩惱心的想法,魔難的考驗會很少、很少。
  
「天上壽盡。還生人間。」若是在天上我們的數盡了,還會再出生到世間來。若來世間轉為「轉輪聖王」|
  
「或為輪王。」就是大法師、活佛,叫做「輪王」,凡是大法師都是為「輪王」,再來世間弘法利生,為「輪王」。
  
「統攝四州。威德自在。安立無量。百千有情。」就是說,假使我們再來世間、再出生為人時,在地球的「四州」(即四個角頭),我們的威和德自在(本來就俱足了),安定很多、很多的自性及所有眾生的心,算不完的「有情」(即是眾生)。
  
「於十善道。」「十善道」,我們沒有犯到「十惡道」,十惡的反面就是十善。不殺生、不偷竊、不綺語、不兩舌、不妄語、不邪淫、不貪欲、不瞋、不痴、不惡口種種的十大善道。
  
「或生剎帝利。」出生在這世家、帝王世家。
「婆羅門。」就是修行的地方、道場。
「居士。」在家修行。
  
「大家多饒財寶。」大家生活富裕。
「倉庫盈溢。」金、銀、財、寶都有之意。等於是食、衣、住、行都俱足。
「形相端正。」我們出生在世間的,五官都非常端正。
  
「眷屬具足。」我們厝裡,有子傳宗接代,父親也是到天數盡了才回去,兄、弟、姊、妹都有,叫做眷屬俱足。
  
「聰明智慧。」而且又聰明。有的人雖然有錢、有眷屬,但是不聰明也沒有用,沒有智慧,吃得胖胖的、傻傻的,那也是沒有用就是了,也是在度日子而已。
  
「勇健威猛。如大力士。」做人有氣魄、有鬥志、有意志力,威嚴、精進(猛),猛、不是很凶、會打架的猛;什麼叫做「大力士」呢?有的說是很有力氣的,不是這個意思,「大力士」就是「氣魄」。就是說「好施者」、很喜歡施捨,叫做「大力士」、施捨。
  
有一位國王因為很會施捨,所以人家稱讚他為「大力士」。在過去劫以前,有一位國王,他修善德,他說:「我是好施者,無論怎樣,『他』若要什麼就給他。」剛好天界化作一個人,給他說:「我要你的身體、要你的一隻手。」當時這個國王就拿起刀子把手砍給他(這國王就是釋迦牟尼的前身、釋迦牟尼佛的前身,他修「忍辱」、能夠忍,忍辱、施捨的妙法。「六度萬行」是不簡單修的啦!)對方要,就將手剁給他,這說起來是不可思議的,這就是釋迦牟尼佛的前身、過去世就對了。
  
「若是女人。得聞世尊藥師琉璃光如來名號。」若是有男人、女人、或大力士有得到、聽到世尊藥師琉璃光如來的名號。
  
「至心受持。於後不復更受女身。」從內心、誠心、信心的受持,以後就不會出生為女人身。苦是各位認為「我這一世為人作女人身,已經厭煩了,我不要再出生做女人身了。」我們就勤快一點的受持「藥師琉璃光如來」這個名號、我們修衪的法、或修衪的名號,「受持名號」、勤快一點的唸,我們下一世就不會出生為女人身;若是我們「唉!這一世出生為女人身不錯喲!很漂亮、很有人緣,人家很尊敬我,不壞,還是出生為女人較好,人家會買花送我,買漂亮的衣服、買鑽石、琉璃…,到處有人請客,還不壞,下一世還是出生為女人身。」我們就不必去唸這。

我們若是「唉喲!我出生為女人身,被孩子累死了、被丈夫氣死了…,我不願再出生了、我要出生為男人身。」那麼,我們就認真修持「藥師琉璃光如來」這個名號,唸這個名號,那麼,下一世為人,我們就不會再出生為女人身了,你們可以試看看。

「復次。曼殊室利。彼藥師琉璃光如來得菩提時。」再來,曼殊室利,那藥師琉璃光如來得道、成佛的時候、覺到、得到正覺的時候。
  
「由本願力。」因為衪發出的本願力,「本願力」是什麼?即「十二大願力」、本來衪發出的十二大願力。
  
「觀諸有情。」看所有世間的諸有情…天上的有情、地獄的有情、人的有情、非人的有情。
  
「遇眾病苦。」看到很多、很多的病苦|乾澀、混身都是瘡、乾瘦、吃不胖、或是黃熱、全身都是皮膚病,黃熱就是皮膚病。|瘦 乾消。黃熱等病。
  
「或被厭魅蠱毒所中。」或被妖魔鬼怪、蠱毒所中。
「或復短命。」或是短命,在世間的壽命很短。

「或時橫死。」有很多人動不動的、一出門橫厄就到了,橫厄到了叫做「橫死」。在路上走,無緣無故的,飛機掉下來也被壓到,那真的是既是好運、也是歹運。車子開過去,石頭彈起來剛好打中,早一秒鐘也不會打中、晚一秒鐘也不會打中。這都叫「橫死」。人的橫厄何時會到,是不可思議的、確實沒辦法去形容。
  
好像今年二、三月之間,我要回去台中,弟子兆陸就駕車載我,載到草屯南埔那裡,突然一口氣、很大的力量到來,那個時候,我就打起哈欠、很疲勞的樣子,但是又不是,好像有諸佛菩薩跑來車上與我同坐一樣,我說:「兆陸,開慢一點。」到烏溪橋過去、要到北岸那裡,走了差不多兩、三百公尺的時候,有一部車子在岸頂無緣無故的倒溜、從上面無緣無故的掉下來,“砰!”的掉下來,那一部車是很大的卡車,不知是水泥車或是載飼料的,後車廂很大,倒溜下來,看到我們,又趕緊開了就跑,我們若是早一秒鐘,它溜下來撞我們車子的側腰,我們的車子一定翻掉,車內就不曉得那一位要先「回去」,或許今天就免講了、完蛋了。這就是差一秒鐘而已。
  
所以,人有時候的橫厄、橫死,不必太計較,什麼時候厄運要到都不知道,常常一生當中會遇到好幾次,「橫死、橫厄」。
  
當兵的時候,由台東要到花蓮去勞軍,想到乘飛機時,要降落的時候,輪胎放不下去,突然又拉上去,再差個幾公尺就墜機了,飛機就會爆炸(以前空軍的老飛機);到第三天要回去了,空軍總部就又派一架較好的,到半空的時候,糟糕了!在漏油、飛機上的油在漏,要往回飛、機頭又降不下去,平時都是飛往基隆遶一圈過去,結果是往上飛、飛得很高、很高,再降落到松山機場,滑行到半途,飛機就不會走了,就用車子來拖、剛好沒有油。
  
人若是剛好厄運到了,有時候這橫厄是無法料想的。當時飛機上的機長說:「你們這一些人裡面有一條龍,不知道是那一條龍,否則,照講、大家今天要死在山上或是墜到海底去了。」這件事今天想起來仍令人害怕。我們人短命或者橫死,這都時時跟在我們身邊,要注意。
  
「欲令是等,病苦消除。」若要使這些病苦消除的。
「所求願滿。」所求圓滿。
「時彼世尊。」那個時候,藥師琉璃光如來。
  
「入三摩地。」「三摩地」是什麼意思呢?什麼是三摩地?是指我們的心處於一處不動,這一點很重要、很重要。「三摩地」就是我們的定力、「定力」。我們人,假使說有一天我們的壽數要盡了,你的定力看「定」在那裡?「我定在琉璃世界、淨琉璃世界」,你就一直著想淨琉璃的世界,氣就讓它斷、讓它回去,自己斷掉,我們就不會墮入地獄;或者,我定在「我要往西方極樂世界去、淨土、阿彌陀佛那裡。」你的心一直想著那裡,反正「我現在一直沒有氣了、喘不過來了。」你一定要一直想「我要到西方極樂世界阿彌陀佛那裡。」你一心將它定下|三摩地。

或者你說:「老師啊!我只要到仙佛寺修行好嗎?」我說:「好啊!怎麼不好,不然你要斷氣時,你就想著講堂或是山上的這些,若是你氣斷了以後,就會跑來這裡『遶遶什』(河洛話,東晃西晃的樣子。)不過來這裡還是有一些魔障,最好還是能夠去西方極樂世界,滿地黃金、滿地琉璃,非常的重要。」「三摩地」。
  
有的人開始要死時,「唉喲!我的金子在那裡、我的金子放在那裡,交待不到,我的話又講不出來,話講不出來,這下糟了,「我的金子放在倉庫旁邊、地上的那裡。」你就在那裡顧著,只想著那裡,結果氣就斷了,那些師公、師嬤、師孫(河洛話,皆指道士)、法師、師父,「噹!噹!鏘!鏘!」(形容敲法器的聲音)鏘不走就是不走,你只會守著那裡,顧著那金塊或是戒指。

要注意!我們在世間,說溜就溜了,我們不要定在世間的、譬如定在「啊!那裡一棵樹好大棵,是我種的,不知道有沒有人好澆水否?」你若定在那裡就糟了,我們氣斷了,你就留在那裡、死了以後,就在那裡顧著那樹頭、守屍-守著這棵樹。
  

有的人守著「我的身體這麼勇健、我英俊或是我這麼漂亮。」你一直定在這個身體,我們死了以後,只是顧著這個體。扛到裡面燒掉了、扛去葬掉了,蟲「遶遶什」,你還在看著蟲在爬著,急著要死。

喔!這「三摩地」,你一定要「定」在善的、善心一處、「善心一處、處不動。」善心在那裡,永遠蹲在那裡、不要動,我們一心只想那裡,這就是我們的「往生」去。
  
但是,我們在世間的修行,譬如,我在做事業,我的善心定於「我這個事業一定要使它有所成就,一定要使它成功,我這公司要讓它成功到某一個程度,我按步就班去做。」|「三摩地」;或是說,「我這件工作要發明成功。」你就一心一意的將精神定在這個地方,其他的一律不管,你一定要成功。-「三摩地」。
  
所以,「三摩地」不是完全在於死後之所用,在世間時,你將精神統一於什麼,也是「三摩地」。
  
還有一個很簡單的例子,就是說,我們若是在「要緊」的時候,一個再重的東西你都可以抱著跑、一直跑,一旦事情過了,你那件東西四、五個人抱不動,那就是「三摩地」的精神、「三摩地」的力量,不可思議的力量,這「三摩地」的力量,這點我們要瞭解。
  
「名曰除滅一切眾生苦惱。」因為我們人的心、我們人的心就是不會安定,顛顛倒倒、這樣也好、

那樣也好、這樣也愛、那樣也愛、這樣也不會、這樣也…,老是這樣翻起翻倒、翻起翻倒,這樣一定有苦的,眾生一定有苦的,我們對自己的信心完全沒有的時候,一定有苦。所以,我們處於「三摩地」、「三摩地」,就是這個精華,這點非常重要、非常重要。我們若處於「三摩地」,我們一切的苦會除掉去;我們若離開「三摩地」,我們的苦一定翻起覆倒、一直跟著我們身邊來。
  
「既入定已。」我們若入定、入於「三摩地」的境界時。  
那麼,藥師琉璃衪進入「三摩地」、進入「定」中 的境界,「肉髻」|像佛祖頭頂上一粒、圓圓的那一粒「肉髻」,那一粒是什麼?是我們的「囟」、我們的腦、我們的「囟」,我們小時候凸一下、凹一下的,它為什麼會較凸出呢?告訴我們那一粒是活動的、頭殼頂那一粒是活動的呢!要了解這點,不是佛祖的頭頂被敲一下而腫一粒那麼大、不是的,那是告訴我們,那一粒是「通天的」、「通天的」、「通法界的」,就是那一粒,活動的, 這「肉髻」。「於肉髻中出大光明。」

我們看很多菩薩、如千手千眼觀世音菩薩的頭上又有很多佛,好像佛祖頭上這一粒,這就是告訴我們這肉髻,就是我們的「囟」這裡,我們每個人思想的元源從這裡來的、思想的來源由這裡來的,不是由這裡、也不是由這裡(註:師父用手比兩邊太陽穴及心窩處),都不是。
  
「演說大陀羅尼曰。」大陀羅尼就是佛陀的咒語,佛祖的咒語就對了,「大」就是較大的咒,普通都是一個咒而已,咒一句,「唵嘛呢叭咪哞」,但是這「大陀羅尼」的咒有很多段的,很多段的咒,現在請大家來看這一段的咒。我們有的以台語唸、有的以國語唸,這是「譯音」。

南無薄伽伐帝。鞞殺社。(有的唸ㄆㄧˊ ㄕㄚ ㄕㄜˋ,台語唸ㄒㄧㄚˋ,因為我們的語言,當時是以國語翻譯的,故唸ㄕㄜˋ)窶嚕薜琉璃。缽喇婆。喝囉闍也。怛陀揭多耶。阿囉喝帝。三藐三勃陀耶。怛姪他。唵。鞞殺逝。鞞殺逝。鞞殺社。三沒揭帝。娑訶。
  
「南無薄伽伐帝。」薄伽伐帝就是世尊、佛的名號,衪的名叫「世尊薄伽伐帝」,好像「世尊釋迦牟尼佛」、「世尊阿彌陀佛」、「世尊藥師琉璃光如來佛」,「南無」就是皈依、遵照。
  
「鞞殺社。」就是藥,醫治眾生的病的藥。
「窶嚕薜琉璃。」「窶嚕」就是「尊敬的法」、就是「尊敬、敬法」,「薜琉璃」就是藥師琉璃光如來的妙法。
  
「缽喇婆。」就是「繞行」,一直繞著琉璃光的世界、一直在那裡走。就是這個妙法、你隨著藥師琉璃光如來的妙法。
  
「喝囉闍也。怛陀揭多耶。」「怛陀揭多耶」就是「如來」、就是「如來」,意思就是「如來」、翻譯叫做「如來」。
  
「阿囉喝帝。」就是「光明」。(這都是翻譯過來的,好像英語,英語翻過來的,一般用台灣話唸非常的不順、國語也不順,這是一個咒。)就是「光明」。
  
「三藐三勃陀耶。」就是「正等正覺」,「三藐三勃陀耶」就是「正等正覺」。
「怛姪他。」就是「入真理的門」。
「唵。」就是「讚歎」、讚歎發生的意思。
  
「鞞殺逝。」就是「病和藥」、「病和藥」。
「鞞殺逝。」就是「病和藥」。
「鞞殺社。」就是「藥」。
「三沒揭帝。」再三的放下、放下。
「娑訶。」就是「無量壽」、「無量壽」,就是能夠忍、能夠忍、無量壽。(堪忍)
  
這段我將它簡單的翻譯成白語,請各位看著「藥師琉璃光如來本願功德經」裡面的:
大陀羅尼(剛才所講的這個咒,我將它翻成白話,我們較能瞭解,各位,你們若是有時間,把這些當做詩或唱誦、來唸,會有很大的開悟,像讚歎一樣。)遵照大慈大悲世尊薄伽伐帝的教誨,努力去實踐於日常生活中吧!
  
「南無薄伽伐帝。」開始,佛就跟我們開示說:「皈依、遵照大慈大悲世尊薄伽伐帝的教誨,努力去實踐於日常生活中吧!」
  
「鞞殺社。窶嚕薜琉璃。」藥,真正的藥在哪裡呢?在真心尊敬藥師琉璃光如來的妙法中,才有辦法得到。是「真心」(我們有的都是欺心。)藥,在真心尊敬藥師琉璃光如來的妙法中。|衪的大願力也是藥,十二大願就是藥。各位啊!真心依止藥師琉璃光如來的淨琉璃世界遶行。我們要真心依照、而且不動心、不動其他的邪念,依止藥師琉璃光如來的淨琉璃世界,將我們的「三摩地」往藥師琉璃光如來的淨琉璃世界那裡去做、去走、去修行,依據這個妙法去修行。如來、光明、正等正覺是真正契入真理之門。
  
衪說:「如來、光明、正等正覺,是真正契入真理之門啊!」
唵!啊!讚歎之意,在此當作啊!呀!
在宇宙未發生任何眾生病之時。一切都尚未發生之時,「發生」的意思,在宇宙未發生任何眾生之時。藥是無有存在。病亦是無有發生的。
  
在宇宙未發生任何眾生病、我們人、還未有萬物以前之時,藥是不存在的,根本沒有藥的名,也沒有藥的東西,也沒有病發生、也沒有病。

所以各位,捨棄、放下,捨棄病和藥的執著,就是無量壽、就是無量壽啊!捨棄、放下,捨棄、放下,捨棄、放下病和藥的執著,就是無量壽啊!
  
這一段咒很深,但是我們若多唸幾次,你就會瞭解,第一就是說世尊給我們開示、釋迦佛開示我們說,在藥師琉璃光如來的時候,衪所講的一句話,衪進入三摩地,為了渡眾生的苦,所以從衪的肉髻中間,出大光明,講出很多的法(只有音而已),就是說:各位,要
遵照大慈大悲 世尊薄伽伐帝的教誨。努力去實踐於日常生活中吧!
  
好像我們唸「阿彌陀佛」……,釋迦牟尼佛開示我們說「各位啊!我們要遵照大慈大悲天人師阿彌陀佛的教導去做。」那麼,這一段就是說:「各位啊!遵照大慈大悲世尊薄伽伐帝(前面說的薄伽梵)的教導、教誨,努力去做、而且在日常生活中時時去做。
  
再來就是說,眾生的病,因為眾生有很多的病-心靈的病、身體的病。給我們開示:
藥,是真心尊敬藥師琉璃光如來的妙法中所得。
  
藥,一般的藥、我們在世間所吃的藥,只是嘴吃的普通的藥而已,不是真真正正治我們的心的藥,所以,說是真心、我們大家要用真心尊敬藥師琉璃光如來的妙法中,才有辦法得到真真正正的藥、才有辦法得到真真正正了脫生死的藥。

各位:真心依止藥師琉璃光如來的淨琉璃世界繞行。就是照藥師琉璃光如來的淨琉璃世界的一切的妙法去做,「繞行」就是「行」、去做、去實踐。如來、光明、正等正覺是真正契入真理之門。
  
「正等正覺」就是佛、覺者。如來、光明、佛、覺者是真正契入真理的路。跟我們說,我們在世間所有一切的這些東西、所有一切的名、利種種,都不是永遠屬於我們,真正屬於我們的是什麼?我們所要追求的是什麼?是如來,光明是我們所要追求的,「正等正覺」、「覺悟」是我們所要追求的。才是真真正正契入「真理心門」|解脫各種的苦惱、除滅一切病苦的門啊!
  
就是告訴我們,我們若要消除一切的病苦、一切的病,我們就只有努力去修行,往光明去走、往光明去走,往成佛、佛道去走。這點的意思就是這樣。啊!在大宇宙未發生任何一切眾生病之時。

各位啊!要知道,在宇宙間、宇宙之中,還沒有發生任何眾生,沒有人、沒有病,沒有人就沒有病,沒萬物就無眾生。所以,「未發生任何一切眾生病之時」,沒有人、沒有眾生就沒有病。這一點跟我們講什麼?各位啊!我們時時刻刻、任何一件事情還沒有發生以前,我們根本沒有歡喜、沒有苦惱,都沒有。

更進一步的跟我們講:各位啊!我們在世間中,任何一件事情,它都是沒有惹我們,都是平平靜靜的,那你為何自己要去惹來讓自己起煩惱心呢?你為何要拿來讓自己有苦惱呢?所以,一切的事情,你若沒有看到以前,都沒有病。每一件事情,你若無分別心以前,都無病。我們人就是有分別心,分別「他對我好、對我壞。美、醜、胖、瘦。」或是「這個人講話有智慧、無智慧。」有了這些分別以後,我們才有病,否則,一切都沒有病。
  
以上先講病,再來強調:藥、是沒有存在。藥本來就不存在的,因為有病,你才會想說有什麼方法來對制、來降伏。因為有煩惱、有苦,你才會想盡辦法要來降伏,那是為藥啊!所以,藥是沒有存在。病、亦是沒有發生。本來一切的事情,例如:好像小朋友在那邊玩,玩得很高興,你就要去惹他,惹一下,糟了!煩惱到了,他本來就很自在,要玩就讓他去玩自己的,我們定我們的、定我們的心,就沒有發生,你就沒有苦惱,你就不必去想各種的方法,來「唉喲!我為什麼要想這些。」「唉呀!我很怨嘆。」「唉呀!可惜了。」你就沒有這些煩惱了。

所以,藥是沒有存在的,藥、沒有存在的。病、本來也沒有發生。那麼,病是為什麼發生?我們自己的想念、我們自己的分別心所分別出來的。這一點很奧妙,這一點就是說:「啊!在宇宙未發生任何眾生病之時,本來就沒有藥、也沒有病,也是沒有病、也不必藥。」很奧妙!這一點,你們自己時時唸這一段,可以勉勵自己、勉勵自己,可以「唵!鞞殺逝。鞞殺逝。鞞殺社。」「唵!鞞殺逝。鞞殺逝。鞞殺社。」我們這樣唸的時候,你會提醒自己:「唉呀!這本來就沒有的,沒這些病、沒這些問題,我為什麼要將它撿到頭腦來煩惱呢?」

這個人八字腳在走,他都已經很習慣了,你為什麼一定要叫他走直直的?他都沒病,你為什麼要撿來自己煩惱?你就「唵!鞞殺逝。鞞殺逝。鞞殺社。」「唵!鞞殺逝。鞞殺逝。鞞殺社。」那是提醒自己啊!這點是非常的奧妙,你可以悟到這「鞞殺逝。鞞殺逝。鞞殺社。」那是翻譯的音、翻譯的,就是說:「喔!這事情本來就沒有的,我為什麼要拿來起煩惱?我為什麼要那麼笨拿來起煩惱?我才再來想盡辦法要將它拿來丟掉?」
  
再來,提醒我們說:所以各位,捨棄、放下。捨棄病與藥的執著。即是無量壽也。
  
各位啊!捨棄、放下,放掉、放下,放掉、放下,跟我們的心經裡面的「揭帝、揭帝」-「放下、精進,放下、精進,放下、精進。」但是這一段告訴我們「放下還要拋掉。」有時候我們放下而已,我們放下、我們的意念沒有拋掉,不簡單的吧!我們放下、不去想它,還存在喲!「我不想他。」-還存在。放下,連想都不必去想它、講也不用去講-放下,捨棄、放下。
  
「捨棄病與藥的執著。」你放下,我就不必拿藥來治這個病、這個煩惱,就不必用各種的方法來醫這個煩惱。捨掉這個病,將這個病|我們貪、執的病我們放掉,我們就免用藥來醫這個病、醫這個煩惱。
  
「即是無量壽也。」這就是無量壽啊!就沒有各種的病苦啊!沒有病苦啊!
  
所以,真正的無量壽是什麼?沒病苦,沒病、沒苦、沒有一切所看到的、所思念的、五官五根所造成的苦、的病。沒有各種的苦、沒病,即是無量壽也,這壽數是無量的。若是我們有煩惱者,我們一切的病就都到來。

「爾時光中說此咒已。」那個時候,佛在光中講出這個咒結束時。
「大地震動。放大光明。一切眾生。病苦皆除。受安隱樂。」這一段就是說,佛、世尊將這個咒講完,(衪講不是用嘴在講、不是用嘴在講,在頭頂肉髻中放出光明、講出這個聲、講出這個咒。)講完以後,「爾時光中說此咒已」,那個時候在光中講這個咒結束
的時候,「大地震動」,為什麼震動?天人、人、非人、十方法界都「當下頓悟」、「當下頓悟」,就是「大地震動」;所有在座聽經的人,同時「震動」、都是「頓悟」,就是「大地震動。」
  
「放大光明。」充滿一切的歡喜。
「一切眾生。病苦消除。」所有一切的眾生(不是只有人),是講我們每個人的想法,過去的不滿、不知足、煩惱、貪、嗔、癡、誹謗、或是種種的苦惱,過去「啊!我會排斥別人。」過去我會講別人的壞話、過去我有某某是非、過去我會誹謗別人…,我這些「眾生」現在都除掉、都不要了、都沒有了、都沒有、沒有了。
  
「受安隱樂。」這個時候,我們的心、所有眾生的心,因為佛陀說出這些咒,各位眾生、所有的人、天人等諸有情,聽到這些經,心已經安下了。「隱樂」就是心中靜靜(默默)的歡喜、靜靜的歡喜、微微笑的歡喜。
  
所以,各位,你們等一下若有時間,你們看,我們這裡很多佛、很小尊的、千佛,你們看衪們在笑、微微的笑,等一下你們可以去看,微微笑、微微的笑,就是這樣。你們等一下去看,我們這裡有上百尊的,前面這裡也有,注意去看,微微的笑。
  
所以,佛所講的經、講的道、咒,各位有悟到時,我們這個時候,已經和當時世尊在說法時,所有一切的勝境、諸有情的勝景完全一模一樣了,等於是一個境界就對了,各位這個時候,心靈也有辦法是同樣的這個境界。

所以,「眾病苦皆除。」病和苦、過去所病的苦皆除。「受安隱樂。」受安隱、非常快樂就對了。
  
這一節到此一個段落,祝福各位。請大家合掌回向
回向
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三塗苦
凡有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國

祝福各位!
阿彌陀佛!


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