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藥師寶懺講義
○ 慈悲藥師寶懺(1)
○ 慈悲藥師寶懺(2)
○ 慈悲藥師寶懺(3)
○ 慈悲藥師寶懺(4)
○ 慈悲藥師寶懺(5)
○ 慈悲藥師寶懺(6)
○ 慈悲藥師寶懺(7)
○ 慈悲藥師寶懺(8)
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○ 慈悲藥師寶懺(18)
○ 慈悲藥師寶懺(19)
○ 慈悲藥師寶懺(20)
○ 慈悲藥師寶懺(21)
○ 慈悲藥師寶懺(22)
○ 慈悲藥師寶懺(23)
○ 慈悲藥師寶懺(24)
○ 慈悲藥師寶懺(24)
○ 慈悲藥師寶懺(25)
○ 慈悲藥師寶懺(26)
○ 慈悲藥師寶懺(27)
○ 慈悲藥師寶懺(28)
○ 慈悲藥師寶懺(29)
○ 慈悲藥師寶懺(30)
○ 慈悲藥師寶懺(31)
● 慈悲藥師寶懺(32)
○ 慈悲藥師寶懺(33)
○ 慈悲藥師寶懺(34)
○ 慈悲藥師寶懺(35)
○ 慈悲藥師寶懺(36)
○ 慈悲藥師寶懺(37)
○ 慈悲藥師寶懺(38)
○ 慈悲藥師寶懺(39)
○ 慈悲藥師寶懺(40)
○ 慈悲藥師寶懺(41)
○ 慈悲藥師寶懺(42)
○ 慈悲藥師寶懺(43)
○ 慈悲藥師寶懺(44)
○ 慈悲藥師寶懺(45)
○ 慈悲藥師寶懺(46)
○ 慈悲藥師寶懺(47)
○ 慈悲藥師寶懺(48)
○ 慈悲藥師寶懺(49)
○ 慈悲藥師寶懺(50)
○ 慈悲藥師寶懺(51)
○ 慈悲藥師寶懺(52)
○ 慈悲藥師寶懺(53)
○ 慈悲藥師寶懺(54)
○ 慈悲藥師寶懺(55)
○ 慈悲藥師寶懺(56)
○ 慈悲藥師寶懺(57)
○ 慈悲藥師寶懺(58)
○ 慈悲藥師寶懺(59)
○ 慈悲藥師寶懺(60)
○ 慈悲藥師寶懺(61)
○ 慈悲藥師寶懺(62)
○ 慈悲藥師寶懺(63)
○ 慈悲藥師寶懺(64)
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○ 慈悲藥師寶懺(67)
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○ 慈悲藥師寶懺(70)
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○ 慈悲藥師寶懺(73)
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○ 慈悲藥師寶懺(76)
○ 慈悲藥師寶懺(77)
○ 慈悲藥師寶懺(78)
○ 慈悲藥師寶懺(79)
○ 慈悲藥師寶懺(80)
○ 慈悲藥師寶懺(81)
○ 慈悲藥師寶懺(82)
○ 慈悲藥師寶懺(83)
○ 慈悲藥師寶懺(84)
○ 慈悲藥師寶懺(85)
○ 慈悲藥師寶懺(86)
○ 慈悲藥師寶懺(87)
○ 慈悲藥師寶懺(88)
○ 慈悲藥師寶懺(89)
○ 慈悲藥師寶懺(90)
○ 慈悲藥師寶懺(91)
○ 慈悲藥師寶懺(92)
○ 慈悲藥師寶懺(93)
○ 慈悲藥師寶懺(94)
○ 慈悲藥師寶懺(95)
○ 慈悲藥師寶懺(96)
○ 慈悲藥師寶懺(97)
○ 慈悲藥師寶懺(98)
○ 慈悲藥師寶懺(99)完
| | 慈悲藥師寶懺(32)
慈悲藥師寶懺 第三十二集 混元禪師 講述
各位十方善知識，現在請大家合掌，我們來恭念開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來懺法義
南無本師釋迦牟尼佛 （三稱）
各位十方善知識，我們今天繼續來講解「藥師寶懺」，上一節我們講解到「欲得上妙飲食。飽足法味。及種種上玅衣服。一切寶莊嚴具者。」上一節講到這裡。
我們這一節繼續來講解：
欲行惠施。一切所有。悉無貪惜。施來求者。
「欲行」，我們若是要做、要實踐、要去做。要做「惠施」，什麼叫做「惠」？什麼叫做「施」？「惠」與「施」，那就是慈悲、那就是慈悲，「惠」就是利益眾生的、利益眾生的。「施」呢？就是施捨，就是我們若是有很好的玅法時後，我們要給人家。
我們有的人：「喔！我今天得到很好的法寶，我就這樣藏起來、把它藏起來。」那有罪，我們不如就不要聽、不要學，若學者，我們要用在眾生的身體上、眾生的身體上。
「王禪老祖玄妙真經」裡面開示，太上道祖開示，說不知道者，來跟人家講，無智慧、無智慧；若是知道者，你不講的時候，不仁慈、不慈悲、不仁慈。我們很多人很會秘、很會祕，包括我過去也一樣，我過去也是會祕，想說「若有什麼好妙法，我就把它祕起來，從那裡祕起來，感到祕起來，『這是我自己所知道的。』」
有一天，我在睡，有一位老伙人（河洛話，老人家）拿一隻棍子追我、打我，又一手提棍子、一手提鋤頭柄，我想說：「喔！奇怪？這老人家來是？」來的時候，很兇的樣子，我說：「做什麼？我又沒跟你結冤仇。」「你這個人心胸狠狹隘。」我說：「怎麼很隘？」「你偷拿聖賢的東西、古早人（河洛話，古代人）聖賢的東西，你這樣拿了就想要佔為自己用，心那麼狹隘，沒打不會驚神（河洛話，驚醒）。」鋤頭抓了就把我打下去，我嚇得就驚神過來。起來以後，我感到「奇怪了，怎麼會這樣？到底是怎麼了？我那裡有偷聖賢的東西、偷古代人的？」
我就又睡了，睡了一會兒，就又來，好幾位拿了繩子，不只拿棍子而已，鋤頭柄沒有拿了，換成拿一條繩子，一枝木頭長長的、有分叉的那樣，我想：「奇怪？這位老先生怎麼這樣？」他就要套我，我說：「啊喲！歐吉桑（日本語，先生），你有什麼事情嗎？」他說：「你這個人還未覺醒，你若不要，乾脆喉嚨束起來，不要講好了。」
就追我，我跑讓祂追，追得我兩隻腳一直抖，驚神回來，太太問我：「你是怎麼了呢？」我不敢講，我不敢講，我跟她講：「啊喲！昨晚瞑夢、夢到這些。」追得我早上起來，兩隻腳不能走路，把我追得有夠遠，我想說：「你這老人家多會跑？」結果，我跑到那裡就追到那裡。到後來我才一直想，想、想、想，也是想沒有。
第二天晚上又睡覺，他又來，連續追三晚，追到後來，他才跟我講這些，「你這個人，你就什麼都學過，學到一些天機妙法，你都把它祕起來，這樣罪過非常大的呢！大家若像您這樣祕，古早聖賢的東西都祕光光了。」我才想到「喔！我知道了。」
地理很多秘訣、地理的秘訣我學很多，一些的妙法我學很多，又悟到，有悟到的，較早以前，我都撿起來做我自己的秘密，自己好像飯碗、賺吃的飯碗，之後，我才自己懺悔，天亮的早晨，我跑到佛祖面前，我家裡供養「九天聖帝阮千歲」，才向祂懺悔，「啊！歹勢啦！以後我若知道的，我一定會講。」所以，之後我若知道什麼的，我就講什麼，我不曾留。
到七十一年，我們的觀世音菩薩，祂說：「某某人啊！你天機洩太多。」我想：「完了，一位罵我都沒講，祂又講我天機洩太多。」給我唸了好幾遍︱觀世音菩薩，到最後，我說：「這樣吧！你若怕我洩（密），祢就不要讓我知道，不讓我知道，我絕對不會講，你若讓我知道，我絕對不會留，因為我過去就知道這個寶法時，不會用，遇到困難的苦惱，所以，我這一生，我自己一個願，我若是知道者，我一定會全部講出去，我若知道，我一定統統講、講到清清楚楚。」
所以這幾年來，我們仙佛寺這裡的易經大學易經心法班，一些易經，我所知道的，我都全部講，所以才有一千多位弟子中間，一些有在其他地方學習的，學習時說要繳很多錢，來我這裡的，能講我就儘量講，他們說：「喔！我在別處花了好幾十萬，都沒學到什麼，在你這裡，只是一個講義費，算一算，或許老師還要倒貼錢，還全部講。」
因為講是我的責任，所有一切的法是我的責任，講開這個法是我的責任了，那麼，若無講出，秘起來是我的事情，所有一切的業我要承担、我要承受我這個業。所以，我們若有修得什麼法，我們會儘量跟人家講，儘量跟人家講要怎麼修，唸佛有唸佛的功德、唸佛有唸佛的功德。
早上，我們有一位亞○銀行的老董事長夫人，她就說：「老師，你給我講的拜佛的方法，拜什麼的方法，你跟我講，我跟一位朋友講、一直講，講的很高興，因為以前都不懂，傻傻的、都不對了，現在知道了以後，開始我就認真講了。」我說：「這樣就對了，就對了。」我若有幾家像這位麥克風廣播，我們這個法一定能夠傳得很廣的，利益很多人、利益很多人。
所以，我們「欲行惠施。一切所有。」我們若是想要施捨給人家、布施給人家，法的施、法的布施，或是我們的無畏施，無畏施就是我們儘量用我們的身體去工作、去幫忙。好像我們法會，在這裡百餘天，那麼，一些義工、法工，誦經的法師無條件的一整天都在這裡誦經，以這個法的施捨，給所有在座聽經聞法的三界萬靈，都能夠解脫，來參加的人消災解厄，「惠施」、「欲行惠施」。
還有在這加油、添油、顧瞑的（河洛話，守夜的）、顧晚上、顧這個瞑的，顧瞑的功德也很大，因為我們這裡七、八百位來講，七、八百個家庭，它裡面有多少的護法神將、他們家每一間有多少的護法神將？不只三千、三萬以下，不只。這是為很多、很多的法界這些，需要大家共同護持這個光明不要被熄掉，所以才會有的說「那個油燈熄掉了。」
油燈熄掉就表示家內有災厄，有災厄，佛祖給我們解消一半，一半提醒我們，提醒我們自己要去注意，佛祖已經給我們消一半了，大已經化小來了，小來靠自己懺悔，這是千真萬確的妙法。所以，這個「惠施」就是用施捨，用施捨我們的力量，而我們的力量施捨，因為佛祖祂要施捨，也要有身體才能夠施捨，若無身體來做施捨，有的時候工作沒辦法做、不能做了，祂就要藉十方眾生的身體來做這個工作。
所以，「欲行惠施。一切所有。悉無貪惜。」我們若要布施，布施身體、布施財、布施智慧，一切所有的，「悉無貪惜」，不會說：「啊喲！嘸甘、嘸甘（河洛話，捨不得），我這把你講出去，那嘸甘、嘸甘！」我的一些妙法，所悟到的，有的徒弟，我以前剛剛走這條路沒有多久，有的愛就給他、愛就給他，連書也給他、寫的也給他，現在我要時才找不到東西、找不到，反正我知道就好了，想說我記得了，就給了人家，沒想說我有一天會老人癡呆症、沒想說我有一天會老人痴呆症，記憶力感覺很好啊！
連續百餘支的電話、將近兩百支的電話，我也很少拿電話簿在找，現在呢？五支電話我就記得很艱苦了，可能都還完了、施捨出去了，但是，我不會貪惜，我們不可以貪，「啊喲！很惜寶喲！」惜說我們有的東西不要給人家，怕人家知道喲！怎麼樣的…，怕人家成道、成佛，怕人家……，這都不對了、都不對了，路是公家走，我們報路讓人家「作伙走」（河洛話，一起走，結伴走），我們較有伴，報路讓人「同齊走」（河洛話，一起走），我們較有伴。
我們現在一些五術界的先生，五術界的先生，很不對的很多，他就：「喔！我這裡一本是古早聖賢的書、的妙法，這就是我的專利。」啊喲！這是很罪過的呢！很罪過，我們的專利，就是聖賢留下來的，你把它佔為私有，佔為私有這是霸佔的罪、強佔的罪，我們假使在世間用聖賢的妙法來作為我們的三餐（註，用來作為生存的工具），而且又連一點點都不施捨時，這罪上加罪、罪加三等，我們不可動不動就想要祕法，我們若越祕，道德越失去、越沒有掉。
若是我們知道者，我們要儘量「鬥三工」（河洛話，幫忙），因為這都是人和人結緣的橋樑，人和人要結緣的一個妙法。所以，我們沒有這樣者，若是知道者、我們把它祕起來，我們確實有罪。若是知道，傳給不對的人，也是有罪、也是有罪，因為這個人他很貪心，譬如，他就已經很有錢了，你就讓他累積更有錢，但是，有錢的這個人他非常「寒山」（河洛話，小氣），一點點的佈施都不去做，一點救濟、佈施都不做，那麼，你再給他，無益，你把他害的更死而已。
我們若知道我們要往西方極樂世界，往西方極樂世界那裡，從我們這裡的西方去，那西方極樂世界有佛名叫做「阿彌陀佛」，現在這個「時拵」（河洛話，時候），也在西方極樂世界在說法，講一些西方極樂世界的莊嚴，人到西方極樂世界的好、好處是怎麼樣。
去西方極樂世界的好處就是說，去那裡就沒有這個世間的苦、沒有世間的苦，那裡都是最善的人、最好的人、最上人，而且那裡的人都有智慧，三餐吃飽飯，要吃飯時，他就施捨到其他的國土、其他的世界國土，去施捨，施捨給其他國土的這些眾生，接到佛的施捨。但是，要吃飯的時候，時間一到，馬上施捨就到。在西方極樂世界，那裡所住的厝，都是金銀、琉璃、瑪瑙、珊瑚、硨磲這些七寶所造成的，地面也是、樹也是，所有一切都是七寶所造成的，那麼的好。佛有跟我們講這個法了。
那麼，我們就想說：「喔！這部阿彌陀經讚喲！（註，讚︱河洛話，很好的意思。）我就把它收起來，不要被人家看到。」這有很大的罪過，我們不可「貪惜」，這「貪惜」是很大的罪過。所以一些高僧大德、聖者，他們都願意將他們所領悟的、所得到的妙法，趕快講給所有的眾生能夠往西方極樂世界一直去。
那麼，要往西方極樂世界去、要怎麼去呢？我們只要念佛、時時念「阿彌陀佛」「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛…。」當有一天，我們世間不要住的時候，阿彌陀佛、或是觀世音菩薩、大勢至菩薩現在眼前把我們牽上去，我們蓮花坐著就走了，我們這個會爛、會臭、會生蟲的體就這樣捨掉，我們就不會再墬入黑暗的地獄，不會在這裡六道輪迴輪不完。
所以，各位，我們若有得到什麼法，我們不可「貪惜」、自己貪起來，自己很珍惜的、不要再給別人。譬如，我們今天講這「藥師寶懺」，佛所開示下來的、所開示的藥師寶懺，那麼，我們要消災解厄，我們無量無邊的劫數及厄運都在身軀邊，何人、什麼時候要發生事情，你不知道，確實你不知道，那麼，我們就要依照這個妙法，我們來懺悔、我們來懺悔、來消災，我們就這樣會延壽。
聖賢、古聖先賢留這麼好的妙法下來，我們就不應該將它貪住了、不應該貪住了。
我自當時學易經、風水地理以後，被這位老人家追我三「瞑」（河洛話，三個晚上）以後，我說：「啊！放棄。」我自己跟自己講放棄。放下，放棄貪、自己的貪執，放棄然後放下，放下以後，我的心非常輕鬆，到後來就變「雞婆」（河洛話，多管閒事），出去時，若看到朋友有什麼困難、有了什麼，我就會自動跟他講，有時候他不相信，不相信者，你就跟他講、講、講…，講到他起厭煩，「啊！出去啦！你唸什麼，我不理會這些。」隔了幾個月又跑來找我，「喂！張仔！你在講什麼是嗎？」
「我怎麼知道我在講什麼，去到你家被你趕出來，我不要講了。」「不要啦！拜託啦！你跟我講啦！我家裡很多事情，你所講的發生了，拜託！你給我講啦！」那時候我的歡喜、成就感，感到很「臭痒」（河洛話，神氣、不可一世的樣子。）總之，非常歡喜就對了。我們若懂的，我們跟人家講，所懂的跟人家講。
譬如，這個人學機器，那機器塞住了，你跟他講栓子拔起來，將它轉下去。你就施捨了嘛！一樣的。
所以，我今天會走這條路，也是從那個時候，到後來王禪老祖來的時候，我才越看、看那老人家的相，「唉喲！這老人家就是王禪老祖啦！您怎麼穿那種種田人的衣衫褲？臉就同樣是這個臉，你怎麼是種田人的衫褲，您的鬍鬚又長長的。」「對啊！」頭髮又結成一丸、捲捲的，眉毛長長的，拿著拂塵一直追（原來我的法就是老祖傳給我的。）我就一直避、一直避，避到最後，就拿棍子要打、拿鋤頭柄要揍，揍不好勢，就用套的、好像套狗一樣，「你如果不講就把你套走、把你收走。」
所以，我自從放棄這「貪惜」的心念、貪的心念的時候，我放掉以後，確實很快樂，開始廣結很多善緣，所有的善緣、朋友弟兄，就是財產。這就是佛今天講經講到這裡，佛也是叫我們不要「貪惜」、不可「貪惜」，東西能用的就用，不能用的，該報廢就報廢，不要為了「貪惜」一輛車，也有的人為了「貪惜」這部車子。
譬如，以前我的一位好朋友，之前開一輛破舊車-小金剛（註，福特廠牌的一種車型）那輛車子有剎車又好像沒有剎車，我開過一次嚇得要死，開得很慢，慢慢的開著走，剎不住，我說：「某某人，你這輛小金剛不要再開了，這小金剛沒有剎車，什麼時候會撞到人不知道。」他說：「無彩人家的東西（河洛話，無彩，即可惜了之意）。」我說：「不然你那剎車皮（註，煞車來令片）也要去換了。」
他說：「免啦！我如果再拖一個月時，我就少花費多少錢了。」喔！這個人是有夠「芭樂屎」、「芭樂屎又芭樂屎」（河洛話，小氣，形容非常小氣之意），有一天就去撞到人了，撞得人家腳斷掉，小朋友、讀書的小朋友腳斷掉了，那孩子的家長看到那輛車子的樣子，故意跟他說：「你要賠我兩佰萬、賠我孩子兩佰萬。」
一直殺價殺到剩六十萬，那個時候，那輛小金剛賣不到七千元，才丟棄掉，還在再賠五十九萬三，後來我跟他說：「貪就要戴雞籠（河洛話，得不償失之意），車子不能開，就是不能開，叫你剎車皮要換，你就捨不得那幾千元，這樣你嚐到滋味了吧！」
到後來氣到了，「這車子你會撞人，不要開你了。」車子又不會講話，是你開著去撞人的，還說「車子你會撞人，不要開你了」？就這樣開去報廢了，到後來那輛車子五千元賣給人家，另外拿兩萬元貼給人家修理，你賣我五千元，再拿兩萬元貼人家修理，這樣是多少？一萬五，這輛車倒貼一萬五千元。那也是太「貪惜」。
所以，「貪惜」，「法」不可以「貪惜」，東西也不可以太「貪惜」。我們有的時候，一些菜吃一吃，菜吃剩下的，隔餐了，你才開始回鍋加熱，到了第三頓飯時有的剩菜就「無好勢」（河洛話，變質），開始吃了瀉肚子，盲腸炎、腸炎都到了，這是「貪惜」。這就是「一切所有。悉無貪惜。」「貪惜」包括法的貪惜，東西的貪惜兩種。
「施來求者。」施捨來乞求者。來求者，就是來求法、求道的，求法、求道。
譬如，我在民國七十一年，病沒死以後，身體一直好起來，我若有空時，常常就到我們祖師那裡、台灣祖師那裡，去那裡求法，祂知道我要求什麼法，去到那裡靜坐時，過一陣子就有人進來要問事情，祖師、謝老師祂們就跟他講：「你今天發生的『代誌』（河洛話，事情），要如何、如何…的處理。」（我心理想-啊喲！奇怪？這就是我要來問的，怎麼這個人會跑進來？）
我之前傻呼呼的，在那裡注意聽，「噫！這好像是在講給我聽的樣子，這個人又不認識，怎麼會跑來問這種事情？」結果是，佛祖化這個人他的事情，跑來問，我就是要問這個問題，這樣他所講的問題我都記住了，我一面靜靜的聽、靜靜的聽，哈！哈！哈！哈！之後我才問觀世音菩薩：「剛才這位是什麼事情？」
祂說：「為你開示。」啊喲！說是為我開示，我又不相識，怎麼是爲我開示？到後來我才覺悟到，「喔！佛祖的慈悲就是、所有眾生若是要瞭解事情，他都叫別人發生同樣的事情，來面前讓你自己去領悟。」所以，我若有空，一定跑到祖師那裡去靜坐、去聆聽，人家在問，我就傾聽，我就記下來，回來簿子就一直寫，寫了以後，若有人發生問題，我就跟他講。
譬如說，不會生、很多年沒生的，我就有一天︱十幾年前去的，觀世音菩薩開始在藉謝老師的嘴在開示，有一位也是結婚將近十年沒有生的，祂說：「若要生男的就要放兩粒，若要生女的就放一粒就好了。」那這樣每個人都要放兩粒了。我問說：「放兩粒什麼？」祂說：「兩粒鴨蛋放在床頭之床下。」眠床底下放的，到後來有生的較多。
若不會生的，床底下，鴨蛋放兩個，利用鹹鴨蛋，染成紅紅的，然後你找龍日-辰日、辰的日，你就透早（註，一大早）七時，辰日辰時，你用兩碗，兩粒紅鴨蛋放著，放在眠床底下，夫妻兩人睡覺的中間，放著沒多久，有的就開始有身孕了，開始會生了，很多這樣的。這妙法我也是從觀世音菩薩那裡聽來的，祂跟那些弟子講這樣有效。
之後，我問觀世音菩薩、請示看看，祂說：「有啊！這樣有效，這若要求子而不會生的，就這樣做。」我告訴人很多這樣做，還真的有效呢！還有的不會生、很多年沒有生的，觀世音菩薩曾經跟我講過，什麼生肖的人他若不會生的，相雞的人，他若不會生、很久不會生的，你去買兩隻小天鵝，瓷器也可以、什麼都可以，反正很漂亮的，天鵝，兩隻天鵝你把它放在床頭，你用紅紗線綁在兩隻的脖子上，你不要綁太緊，綁太緊會束死了，你用紅紗線將兩隻牽著，放在你的床頭，漂漂亮亮的，夫妻兩人看著、看著，很久沒生的，突然間，沒有幾天開始有身孕了，歡喜得很。
有身孕後，來問說，想說有身孕就好了，想要把天鵝拿到旁邊去，我說：「你拿看看，拿到旁邊去，你就流產。」所以，有很多方法就對了，那都是佛、菩薩開示給我們眾生的。
所以，才我這些弟子收集我這些，集成一本「妙法普傳」、「妙法普傳」，很多的法就是根據我親身聽到的，菩薩給眾生所講的，我照這樣拿起來用，結果都應驗。
所以，「施來求者。」若有要來求者，你們就要有東西給人家，我希望大家要實修，大家要實修，不要說要修靈乩、修靈修的，就是修乩童就對了，乩童是神來全步數，神退沒半步。神若來的時候，飛天藏地、爬高爬低都有「法度」（河洛話，辦法）︱神來全步數。神退無半步，神若退去時，糟了，不知道要怎麼辦，剛才神講的是什麼？不知道了。「神來全步數，神退無半步。」那麼，怎麼辦呢？
人家來求者，要施捨給來求者，要怎麼辦？用騙的！用騙的，這樣就不好了。一不做、二不休，第三就用騙的了，不然沒有面子，人家來了，身為一個乩身，人家也把你看做神，「帝爺公啊！帝君啊！濟公啊！」
「喔！人家把我稱呼為帝爺公。」高興得很。不知道我們的一個魂睡覺了，我們一個身體被抓去弄、在那裡噗噗跳，跳了一圈連跳了什麼你也不知道。而現在有人喊你帝爺公、媽祖婆、王爺公，喔！就開始歡喜了，但是，想到人家要來問了，「唉！帝爺公啊！先生、師父啊！老師啊！法師啊！我有某某事情，請你給我解釋為什麼。」「這樣喲！好、好！」再接下來問，到最後就有用編的、編故事給你聽了。
「神來全步數，神退無半步。」我們要實修，要實實在在去實修，懂的就要講，不懂的講了有罪，懂的沒有講者，無仁慈啊！無仁慈。
「欲得正見精進。」
若要得到這正見、正法。今天各位來這裡參加這個法會，所求的是什麼？要求個正見，要得到這個正見。什麼叫做「正見」？我們佛祖的「八正道」︱八條正確的路、八正道。第一、「正見」。第二、「正思維」。第三、「正語」。
第四、「正業」。第五、「正念」。第六、「正命」。第七、「正精進」。第八、「正定」。第一關就是「正見」，第一就是「正見」。我們若無正確的見解、正確的看法，我們看事情十項有九項「脫槌」（河洛話，出狀況），因為我們還沒有很客觀。
當時，這「正見」的原因從那裡來呢？我今天大約的給各位介紹、報告，讓各位了解。
在當時釋迦牟尼佛住世的時候，釋迦牟尼佛、我們的佛祖、釋迦牟尼佛在世間的時候，因為他當王子，出去走時，看到人有的死、有的病、有的沒得吃、有的很艱苦、有的…，一會兒又有被扛出去的（註，出殯之意），祂就越看越難過，想說：「人到底是在為了什麼？人的生命真的那麼短嗎？」
想了很久以後，就斷然離開家庭去修行，要找個真真正正的生命，那麼，在東奔西走中間，祂去拜訪一些儒家行者、或是吃齋的也好、什麼的也好、婆羅門教等等，四處去拜訪，整整六年、在外面轉了六年，還是發覺祂的心不會安，祂發覺六年以後祂的煩惱並沒有解決，祂就感到非常懊惱，找所有在修行的這些，都無法滿足祂的心會安祥，所以，佛祖祂有一天就感到很傷心，就自己去找了一棵菩提樹下，那棵樹非常的大棵，祂想說：「我坐在這樹下，假使沒有成佛、沒開悟的話，甘願死在樹下，绝對不起來，要死在樹底下。」
那麼，東西準備好了以後，祂就坐在樹下，祂第一天所想的就是「到底是在求什麼？所求的法、所求的道，到底是在求什麼？也無法讓我心安。」他將衣褲脫光光，在溪埔（河洛話，河畔）讓太陽曬，想說讓自己曬不痛，看會開悟否？結果，痛照樣痛，發覺不對了。
就又修沖冷水，讓瀑布沖、浸在水裡，浸得冷︱冷、冷，看這樣會開悟否？也是會煩惱。也學習餓，餓得非常的餓，也是會煩惱，都無法得到心安。又去學吃齋，想說：「喔！我只吃齋而已。」看會開悟否？也是不會開悟、也不會心安。結果，到最後都沒法度心安，他才：「啊！過去都不對了，今天既然坐在菩提樹下，那會讓我們起煩惱的是什麼？心安，人活在世間是心安而已，心無煩惱、無顛倒夢想的人，最快樂、最幸福、最富有。」
那麼，祂就開始坐在菩提樹下，開始反省，開始自小時候的「代誌」（河洛話，事情），一件、一件的事情都拿出來檢討，拿出來想、慢慢的想，若是該道歉的、不對的，就向人家道歉；若是對的，就感到很高興，一件、一件的從小時候懂事以來的都拿出來想，去反省、去懺悔，反省、懺悔。
懺悔到第七天早上時，很早，反省結束了，忽然間，腦海內好像在地震，呼呼的叫，在地震，才發覺這是人的靈魂要出竅，因為他反省結束了，認為自己沒有對人失禮的，該道歉的都跟人家道歉完了，他坐在那裡：「啊！某某人，失禮喲！」需要道歉的，在那裡一直向人道歉，向人點頭道「失禮」，而人沒有在這裡，好像瘋子，但是我們人都是一個「想」，我們人「一想」就好幾千萬里。
所以，假使今天某某人坐在那裡，我對著他說：「某某人，失禮了，我某某時某某事不對了，失禮！」就這樣都道歉完畢時，突然都沒有煩惱了、靈魂脫開霓丸宮，天門竅打開，就回到天上去了，回到天上以後，天上那些佛菩薩看到祂回來，非常的歡喜，很歡喜的問祂：「你怎麼回來了？」祂說在世間有夠苦，所以祂就回去了，到最後祂說不要再下來世間了。
但應到十方天龍護法、眾聖神、天人、聖眾等，跟祂要求說：「你就是發願要下到世界渡眾生、幫助眾生，講這天上與地上要怎麼做才能得到解脫，這才能夠得道，才能夠生生世世不生不滅的生命，你就是發這麼大的願，你為什麼不要下去？」
祂說：「世間的人是有夠惡毒的，世間的人搶的搶、騙的騙、逃的逃、殺的殺、劫的劫、拐的拐，貪、瞋、痴每一樣都很多。」祂看了就起了慌，不敢下來世間了。但是，這些天龍眾聖神、諸佛，說：「你已經許的願，你一定要下去。」到最後沒辦法了，才又再回到世間。
要回來以前，佛菩薩說：「你要做天人師（做天上的神跟人的老師、的導師，叫做天人師），以後要將天上的事情，講給世間人知道；將世間的事情講給天上這些眾神聽，所以你要做天人師。」（不是人天師喲！我們在世間的老師叫做人間師而已，要做到天人師，自歷史以來，只有釋迦牟尼佛，這樣而已，其他還沒有、還沒有。）
所以，很多佛經，想說：「奇怪了，佛經，這就不是我們世間、我們這娑婆世界的經，怎麼有這個呢？奇怪了？」這就是釋迦牟尼佛祂在天上所講的、所講出來的經，所講的都是從好幾千億萬年從頭講下來的。
所以，釋迦牟尼佛祂才這樣再開始下來、再回來之後，祂才發出說：「好，我一定要將這個妙法，要講給眾生知道。」那麼，祂就開始靜坐，自己靜下來想「我們人是為什麼有這些苦惱？
我們人是為什麼有這些罪過、這些罪業？就是無正確的見解、沒有正見，沒有正見，沒有正確的見解，對任何一件事情的看法，都沒有正確的去瞭解，只有看到一面而已、看到一面，所以，看到一面，往往都只有看到好的一面，壞的一面沒看到，結果好的一面變做壞的。」
那麼，我們看人，前面看人如何，後面看他的行為如何？左邊看他的「是大人」（河洛話，父母）家內如何？右邊看他的朋友如何？頭殼頂著他的祖德，腳、看他有否腳踏實地，然後再看他的心，這七個條件叫做「正見」，對一件事情。我這件事情要做的時候，正面看、後面看、左邊看、右邊看、上面看、下面看，然後這件事情的中心，是不是有影響到別人否？「正見」就是正確的見解，八正道第一個路。
所以，我們若要修成佛，只有八正道有辦法讓我們成佛，只有八正道而已，沒有其他的路、沒其他的路，因為八正道是我們世間人該做的工作，你世間做完了，連天上的工作統統做完了，八正道。
我以前也曾經講解「八正道」，講了很多，「陰宅風水經」裡面，我「八正道」也講了很久、講了很多了。
所以，我們的「正見」，我們對一件事情的看法要正確，而且不可以偏去、不可以偏去。譬如，我看這件工作用偏的對我有利，都想好的，對「我有利的」，都認為是正確的；若對我不利的都不講。這不是「正見」、不是「正見」。
所以，我們要來世間出世、要來世間出世的時候，我們也是有「正見」才下來的呢！我們在天上的世界、靈魂世界，要來出世在世間，我們也是正確的見解才下來的，我們是認為我們出世的這「一口灶」（河洛話，指這一戶人家，一户一口灶），爸爸、媽媽生身體給我們的這一口灶符合我們的生活，跟我們的緣分最深，而且我們說：「啊！我再來世間有機會出世（河洛話，出生），我要來利益眾生，不是要來世間做一些糊裡糊塗的事而來。」
到後來我們睡覺時，脖子、頭殼只會一直抓、一直摸，臉一直摸，心窩處壓得緊緊的，「啊喲！我怎麼這麼難過？我今天這麼糊塗，怎麼做這樣？」我們不是為這而來，我們是為了布施、來施捨我們的智慧來服務人群，我們來世間是為了知恩、知道恩，「某某人已經出世在世間了，過去生對我們有緣、有恩，所以我趕緊要來出世、要來報答、要來還他。」正見。
我們知恩、感恩、報恩而來，所以，我們要來世間都是知恩，知道父母恩。而父母因為有需要，有這機會好讓我們報恩，所以非常難得，所以我們才有再來世間。
我們來世間，「正見」來世間是什麼意思？是為什麼要來？都是為了「願力」，每一個人、每一個人的願力不相同，有的他發願要做什麼，所以他會再下來。那麼，所有一切的願力、一切的願力，就是我們成就的基本條件。
我們就是有願力，我們才有機會出世作人，這就是「正見」。所以，對一切事項的看法，我們看要不偏不倚，我們一切的看法要正、要正正的去看這件事情，不可以偏一邊、偏一邊的去看事情，不可以這樣，不可以只看前面，你後面也要看，東、西、南、北、上、下你都要看，都要看才可以，若沒看者，我們就叫做「偏見」、叫做「偏見」，不是「正見」，是「偏見」。
那麼，釋迦牟尼佛祂所體驗到、所體悟的，世間所有的人在修行都偏掉了，都沒有一個標準，所以，釋迦牟尼佛祂才悟到「八正道」、八條正確的路，將八條正確的路講出來，讓所有的人以後若是有人修行也好、出家修行、在家修行、做工作，我們依照這八正道去走時，我們也是成佛、也會成佛呢！
所以，八正道的奧妙、八正道的偉大，我們要知道，若是各位要瞭解八正道，我下一節開始，我會將八正道從頭重新來講給各位瞭解。
所以，八正道就是我們生命的依皈、我們成佛、成道的依皈，若是我們離開八正道，我們就不可能覺悟、不可能成佛、不可能成道。
我們在金剛界、金剛如來的世界時，我們要成佛，也必須依照八正道，我們才有辦法成佛，否則是無可能。這意思等於是說，我們佛祖給我們設定一個要成道的八條路、要成佛的八條路，這八條路、若是離開這八條路，不可能通往佛國，不可能，绝對無可能通往佛國，要到佛的世界、佛國的世界，只有八條路、八正道的路。
我們時時在做工作或是做什麼，我們也都是以八正道來做為我想事情、做事情的目標、依皈、一個圈圈，我發覺依照八正道做完的工作、或是做什麼，我們的心很安的、非常的安、非常的快樂，無顛顛倒倒的夢想。
所以，佛給我們開示，我們要有個正見、精進，正見以後，才有辦法精進，你沒正見，沒辦法精進，因為路你走不對了。譬如說，我們精進，「啊！今天佛給我們開示八正道的路，我們照這樣去做，有辦法精進、有辦法成佛。」那麼，你就去一間廟，一天到晚只在那裡拜，工作也不做，光在那裡拜、在那裡跪、跟那些不會吃飯的金尊一直講、一直講，把你的心事講完了，你只窩在那裡整天的，也不做工作、也不做什麼的，只在那裡趴、在那裡坐、在那裡拜，一直拜、傻傻的拜，好像瘋子，那有辦法精進嗎？沒辦法。
那越走越偏。或是有的人，現在簽「大家樂」，「喔！阿樂仔！」認為「阿樂仔」這個神最興、是最慈悲的神，結果，各位要知道啊！報我們簽「阿樂」的神啊！都是魔吔！真真正正的「正神」祂不會給你報阿樂（註，指大家樂賭博）的號碼、給你報「六合彩」（註，另一類對號碼的賭博）的號碼，不會報給你，都是魔界、阿修羅界、地獄界、動物靈等這些報給你的。
祂報給你、讓你中一百元，你就欠祂一大堆，你以後就需要常常供養祂、沒有拜祂的時候，祂就把你搞得「歪糕凄跩」（河洛話，一踏糊塗），報假牌給你，讓你賺一百，讓你虧一萬。所以，我們若是真真正正的正神，使我們解脫心內的煩惱，讓我們解脫心靈的不安，使我們達到心安的境界，這才是真正的神。
我們人投胎、靈魂投胎下來的這個身體、這個殼，投胎下來這個殼以後，我們要做什麼、我們不知道，因為被這個殼蓋掉了，我們不知道，我們若認為那些神、什麼的所報的就很好、就沒有錯了，那些就是幾號、幾號的。我們忘記了我們這個殼是借用的而已，我們借來開的一輛車，這輛車你弄再多東西給它吃，它也不知道，你添油給它吃，也只是會走而已，這輛車會講話否？不會講話。會講話的是車主，車主會講話、會做工作。
我們的心、我們的靈魂、我們的心才會那個。我們的身體並不是滿足我們的東西，不是說所有的什麼簽大家樂、中多少錢財能滿足我們的心，不可能。
所以，佛祖才會劃出八條路，以後所有的人依照這八條路去做，一定有辦法通往佛國，一定成佛、不會入地獄。那麼，下一節以後，我們再繼續講解八正道︱八條路、八正道的妙法。
我們這一節到此一個段落，請大家、我們共同來念：
回向
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三塗苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
阿彌陀佛！
祝福各位。 |
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