首頁 唯心聖教行政系統 資訊系統 授課行程行事曆 表格下載 智庫檢索 網站地圖
庚子年水陸法會誦經統計: 目前總數 16,253,168 部 目標 15,000,000      誦經功德榜 誦經統計
  重 要 訊 息 公 告可利用誦經千部功德榜查閱誦經紀錄是否正確,有任何問題請洽繳交文疏的道場。
行動版

唯心智庫 Look Up

唯心聖教活動訊息
易經共修資訊
YiJing Course

唯心聖教天命記實
中文版(下載PDF 18MB)
英文版(下載PDF 18MB)
唯心道藏

學習資料

長江大壩(文字)
辛卯年糧荒
補天法儀
補地法儀
複習網 Brush Up!
視頻@YouTubeKu
自修功課Homework
世界和平 World Peace
聖歌影片 Multimedia
唯心電視 Global WXTV
兒童學易經 Kid's Yi

大地風水
風水大師

妙法普傳
小陽宅(多國語言版)
My House FengShui
Multilingual Edition
師父妙法恭錄
混元禪師叢書集
認識唯心宗
認識唯心聖教
董公選擇日要覽
易經心法入門
唯心宗導覽
台灣世界和平促進會
天命戒律

大藏經
唯心經藏
工廠風水經
天德經詳解
地藏經講義
陰宅風水經
三世因果經
佛說大阿彌陀經
藥師經講義
藥師寶懺講義
陽宅風水學傳法講座
易經風水面面觀
唯心天下事

藥師寶懺講義
慈悲藥師寶懺(1)

慈悲藥師寶懺(2)

慈悲藥師寶懺(3)

慈悲藥師寶懺(4)

慈悲藥師寶懺(5)

慈悲藥師寶懺(6)

慈悲藥師寶懺(7)

慈悲藥師寶懺(8)

慈悲藥師寶懺(9)

慈悲藥師寶懺(10)

慈悲藥師寶懺(11)

慈悲藥師寶懺(12)

慈悲藥師寶懺(13)

慈悲藥師寶懺(14)

慈悲藥師寶懺(15)

慈悲藥師寶懺(16)

慈悲藥師寶懺(17)

慈悲藥師寶懺(18)

慈悲藥師寶懺(19)

慈悲藥師寶懺(20)

慈悲藥師寶懺(21)

慈悲藥師寶懺(22)

慈悲藥師寶懺(23)

慈悲藥師寶懺(24)

慈悲藥師寶懺(24)

慈悲藥師寶懺(25)

慈悲藥師寶懺(26)

慈悲藥師寶懺(27)

慈悲藥師寶懺(28)

慈悲藥師寶懺(29)

慈悲藥師寶懺(30)

慈悲藥師寶懺(31)

慈悲藥師寶懺(32)

慈悲藥師寶懺(33)

慈悲藥師寶懺(34)

慈悲藥師寶懺(35)

慈悲藥師寶懺(36)

慈悲藥師寶懺(37)

慈悲藥師寶懺(38)

慈悲藥師寶懺(39)

慈悲藥師寶懺(40)

慈悲藥師寶懺(41)

慈悲藥師寶懺(42)

慈悲藥師寶懺(43)

慈悲藥師寶懺(44)

慈悲藥師寶懺(45)

慈悲藥師寶懺(46)

慈悲藥師寶懺(47)

慈悲藥師寶懺(48)

慈悲藥師寶懺(49)

慈悲藥師寶懺(50)

慈悲藥師寶懺(51)

慈悲藥師寶懺(52)

慈悲藥師寶懺(53)

慈悲藥師寶懺(54)

慈悲藥師寶懺(55)

慈悲藥師寶懺(56)

慈悲藥師寶懺(57)

慈悲藥師寶懺(58)

慈悲藥師寶懺(59)

慈悲藥師寶懺(60)

慈悲藥師寶懺(61)

慈悲藥師寶懺(62)

慈悲藥師寶懺(63)

慈悲藥師寶懺(64)

慈悲藥師寶懺(65)

慈悲藥師寶懺(66)

慈悲藥師寶懺(67)

慈悲藥師寶懺(68)

慈悲藥師寶懺(69)

慈悲藥師寶懺(70)

慈悲藥師寶懺(71)

慈悲藥師寶懺(72)

慈悲藥師寶懺(73)

慈悲藥師寶懺(74)

慈悲藥師寶懺(75)

慈悲藥師寶懺(76)

慈悲藥師寶懺(77)

慈悲藥師寶懺(78)

慈悲藥師寶懺(79)

慈悲藥師寶懺(80)

慈悲藥師寶懺(81)

慈悲藥師寶懺(82)

慈悲藥師寶懺(83)

慈悲藥師寶懺(84)

慈悲藥師寶懺(85)

慈悲藥師寶懺(86)

慈悲藥師寶懺(87)

慈悲藥師寶懺(88)

慈悲藥師寶懺(89)

慈悲藥師寶懺(90)

慈悲藥師寶懺(91)

慈悲藥師寶懺(92)

慈悲藥師寶懺(93)

慈悲藥師寶懺(94)

慈悲藥師寶懺(95)

慈悲藥師寶懺(96)

慈悲藥師寶懺(97)

慈悲藥師寶懺(98)

慈悲藥師寶懺(99)完

慈悲藥師寶懺(51)
慈悲藥師寶懺 第五十一集 混元禪師 講述


各位十方善知識,現在請大家合掌來恭念開經偈

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來懺法義

南無本師釋迦牟尼佛 (三稱)

各位十方善知識,我們今天這一節課繼續再來講解「消災延壽藥師懺法」。上一節講解到「三千界內慈悲王。百億州中大法王。願開蓮目鑒凡情。眾生有求皆感應。」「一切諸佛愍念眾生。為說藥師道場懺法。今當皈命一切諸佛。」上一節就講解到這裡。禮敬一切諸佛,到最後是「南無救脫菩薩」。

我們現在繼續再來講解-
禮諸佛己。次復懺悔。弟子某等普為四恩三有。及法界一切眾生。悉願斷除三障。皈命懺悔。我與眾生。無始來今。由愛見故。內計我人。外因惡友。不隨喜他。一毫之善。惟遍三業。廣作眾罪。事雖不廣。惡心徧布。晝夜相續。無有間斷。覆諱過失。不欲人知。不畏惡道。無慙無愧。撥無因果。如斯罪障。未經懺悔。我於今日。對十方佛。藥師如來。深信因果。重生慙愧。生大怖畏。發露懺悔。斷相續心。發菩提心。斷惡修善。勤策三業。翻昔重過。隨喜凡聖。一毫之善。念藥師佛。有大願力。能救拔我。出二死海。置三德岸。惟願慈悲。哀憐攝受。各各志心。皈命頂禮。

說平常時我們在禮佛、所有一切佛,我們敬禮,「禮諸佛己」,以上我們禮佛│「南無毘盧遮那佛」就是大日如來。

「南無本師釋迦牟尼佛」、「南無藥師琉璃光如來」、「南無無量壽佛」、「南無盡十方遍法界過去一切諸佛」、「南無盡十方遍法界現在一切諸佛」、「南無盡十方遍法界未來一切諸佛」、「南無藥師琉璃光如來本願功德經」、「南無日光遍照菩薩」、「南無月光遍照菩薩」、「南無文疏師利菩薩」、「南無觀世音菩薩」、「南無得大勢菩薩」、「南無無盡意菩薩」、「南無寶曇華菩薩」、「南無藥王菩薩」、「南無藥上菩薩」、「南無彌勒菩薩」、「南方消災障菩薩」、「南無增福壽菩薩」、「南無樂音樹下三萬六千菩薩」、「南無阿難尊者八千比丘諸大聖僧。」、「南無救脫菩薩」。「禮諸佛己。次復懺悔。」

我們若每一項懺悔結束時,我們一定要將所有佛的名重新恭敬、恭唸,這是一個要領、一個法。

我們若懺悔結束,「啊!歹勢啦!早上我就較貪吃,吃得肚子不好。」吃完了,你要向誰懺悔?我們:「南無毘廬遮那佛、南無藥師佛……。」所有的佛菩薩,我們開始都要懺悔,懺悔結束時,「次復懺悔」,再三的懺悔。懺悔完我們要禮佛,禮佛完,「次復懺悔」、一直再懺悔。

我們在世間的過錯是很多,當時,釋迦牟尼佛祂悟道以後,祂每天懺悔,祂的懺悔時間在晚上一點到三點,所有白天這些弟子的代誌都料理完以後,開始祂自己打坐在懺悔,祂的懺悔是懺…一點以前,是懺今天所做的;而一點以後,祂就去找去上一世的懺悔、上一世,上一世的什麼時候,譬如,現在我們不知道上一世幹什麼,或許我做什麼我不知道,那麼,我們佛陀祂知道,祂知道以後,祂就倒回去懺悔,這一生懺悔結束,祂就再回去到前生,前生如果活五十歲的時候,就懺悔,所有的慢慢的想,去反省、懺悔、反省、懺悔。

所以,我們每一世、一世,你完全懺悔到圓滿的時候,才有辦法真真正正「涅槃」、「涅槃」。過去的事情、人生過去的事情,你所拿出來再想,因為過去的都是經驗過,經驗,已經沒得再懺悔了、沒錯可懺悔了,沒什麼再煩惱了,也免再來世間再來體驗說「啊!我到底還要來世間再體驗什麼工作?體驗什麼代誌?」都免體驗了。所以,一切都無必要再懺悔過去的,所有一切都歸於平靜,叫做「涅槃」、「涅槃」。

各位啊!「涅槃」、「涅槃」,你不要被這文字…,「啊!人家佛已經涅槃了。」是什麼意思?「涅槃」是我免再來世間再來磨就對了,我這一生結束,所有過去生生生世世我已經都懺悔完了,而且,有不對的就給人家懺悔,做沒到的,我去給人家感恩、感謝,然後,我現在這一生:「啊喲!我沒什麼好懺悔了,所有世間八萬四千種的煩惱我都體驗過了,而且八萬四千種的這些煩惱,我已經都斷掉去了,以後我就免再來世間再輪迴。」叫做「涅槃」、「涅槃」,真正的「涅槃」。

所以,有的…,請問各位,人家問你們「涅槃」,你們要怎麼講?你要怎麼講?「涅槃」?「涅槃」就死就死,對啊!沒命的就死,但是死了還要再來啊!要再輪迴啊!所以,活佛,我們西藏的喇嘛、這些活佛,「啊!我某某時要再來世間再投胎耶!」各位啊!你們是讚嘆沒有錯,但是,要了解,他還有煩惱還未了、有業還未結束,所以說:「我還會再來,再來轉,要再來世間,不是說世間的代誌我已經都圓滿了,我若圓滿時,我就免下來了。」所以,才叫做「涅槃」、「涅槃」。

那麼,有一部經叫做「涅槃經」,我們一位蔡某某先生,他說當時佛陀沒說涅槃經。嘿!有理,到現在「我」結束了、氣要斷了,之前一分鐘,「我」還有得懺悔的,所以,一分鐘以前、一分鐘以前內「我」哪可能講涅槃經呢?哪有法度講涅槃?無啊!所以,涅盤,爲了這佛陀有講涅盤、沒有講涅盤?還有一些爭執、還有一些爭執,那麼,不管有爭執、無爭執,丟一邊,我們要瞭解什麼叫涅槃,涅槃。

譬如說,我最近…,你們粱師姊給我驗,喔!膽固醇較高了。我就試看看,一個月內每天花生吃一把,吃看看「土豆」(即花生)它的膽固醇有那麼高否?真的吃下去,驗出來有兩百多,真的有高喲!這樣再引誘我、引誘不了了,我「涅槃」了,這煩惱我斷掉了,我「涅槃」了,或是說我失戀了,「啊喲!人家說失戀真艱苦(河洛話,很痛苦)。」明知失戀真艱苦?是什麼滋味你也嘸知,「好啊!我有嚐試到失戀過,啊喲!失戀確實苦,我不敢再踏入了,我不敢再踩進去了。」

涅槃,這件我涅槃、斷掉了,斷除煩惱的種子。或是說,追「三點半」(註,跑支票兌現)追得艱苦的要命,三點半,三點半追得很艱苦時,我們就不要追了,「我的錢已經還完了,以後一定不要追了。」涅槃!喔!嚇到了,被蛇咬到,看到草繩就怕,我不會再潦下去了,我這正確的涅槃掉了。

所以,我們這「涅槃」,就是你所嚐試的、所有試過的,感到不可以再繼續,然後你反省是為什麼會煩惱,那麼,你就「涅槃」了,所以,我們「涅槃」,你是時時斷煩惱,還不夠的,斷煩惱還不夠,「明明這個我不可以愛她。」不可以愛她,「啊喲!人家她就有先生了,我怎麼可以愛她呢?」或是「人家有太太了,我怎麼可以愛他。」有的就花色色的,「啊喲!我就試試看。」結果呢?被人殺、被人打,這一下了就著了慌,以後你就不敢愛了。涅槃。

所以,有一句話,佛陀講:「煩惱證菩提。」煩惱證菩提。煩惱證明到這個菩提道,證明到當時釋迦牟尼佛祂在菩提樹下,所體驗的一切。所以才叫「煩惱證菩提」。那麼,我們所學到的東西,「啊!我這個會了,這個東西、這朵花我會做了。」你就免再開始說「我要來學做這朵花。」│涅槃、涅槃。我涅槃掉了,我技術上沒有煩惱了,製造無煩惱了、生產無煩惱了,所有一切都無煩惱了,叫做「涅槃」、「涅槃」。

所以,我們「涅槃」的這個名詞,在過去我也「喔!這個涅槃這樣…。」有一天,我看「愣嚴經」,各位,你們若有空閒要讀「愣嚴經」,「愣嚴經」看完,「啊!凡是一切有爲法,如夢幻泡影是怎麼來的。」看完以後,你才有法度真真正正悟到什麼叫做「涅槃」。

那麼,我們今天「次復懺悔」,一直再一樣、一樣…,我這懺悔完,再盡一樣再懺悔,一直懺悔。所以,這懺悔的功德給我們很大、很大的利益。

我在民國七十二年行道以來,七十三年那時悟到什麼叫做涅槃,之後才反省、懺悔,自己若閒著時就坐著反省、懺悔,那時候較少歲、四十一歲而已,四十一歲再會懺悔也只四十一年的事情讓我想,四十一歲的懺悔整整將近三個月,從少年懂事起,牽牛偷吃人家的稻子,不會給人家道失禮,認為是應該的、是牛吃的又不是我吃的,之後,我一直反省、反省、反省,反省到四十歲的時候,都反省完了,喔!那幾天心內最歡喜而已了,不曾那麼清,都無煩惱。

開始之後再過來,我自己心內,常常很多事情都會比較平靜、較平靜。所以,一些大事業家、大企業家,各位若是能夠時時反省、懺悔,不管對不對,我們能夠做,我相信,我們事業的境界會再提昇、智慧的境界會再提昇。

所以,「次復懺悔」、「次復懺悔」,繼續一直懺悔就對了。若是我們這一生可以懺悔完,實在說,阿彌陀佛了。大部分若想到壞的,都不敢懺悔,都沒有想到我們自己關一間,無人知道嘛!心肝內關著嘛!「漏氣步的代誌」(河洛話,丟臉的事情)自己知道嘛!別人無人知道,是不是?但是,這是真真正正的懺悔、真真正正的修行。

所以,佛陀、釋迦牟尼佛祂晚上都在反省、懺悔、反省、懺悔,懺悔過去生、生生世世,拿出來懺悔,因為,有的這一生沒學到、沒印證到、無體驗到,那麼,祂就回倒回去,禪坐、定下來,去看回去上一世,拿出來重新反省,一世、一世、一世、一世,所以,佛到後來跟我們開示說:「我們每個人來到世間,不如意的代誌、袂順勢、袂平安,那就是我們的權利、我們的權利及我們的義務跟責任。」那麼,我們袂順勢的,我們就要好好把它想起到底是為什麼袂順勢,這就是真正的法、真正的修行。

我們有我們的守護神,守護神就是我們的祖先、護法神,我們常常在靜靜的、冷靜下來的時候,會讓我們想到、想到很多代誌,那是什麼?我們的護法神丟進我們的腦海內、丟進我們的心中,讓我們開始又去想到,想到我們不對的,我們自己去懺悔,該道歉的就道歉,還未做好的,趕緊去做,一做結束,我們就開了(註,心開),這一項「涅槃」,斷掉了,這一項「涅槃」,不是「全部涅槃」,無可能「全部涅槃」。

所以,才我們一個家庭裡面,孩子有的時候不會如意、有什麼代誌。我是自己經驗,當時我還未悟到的時候,孩子若不對,我一定罵他,罵得孩子不敢跟我講他錯誤的代誌或是怎樣的,結果,接下來沒人好講、無嘴好講,最親的老爸、老母給我們講的時候,我們”啪”的將他們「扇倒回去」(河洛話,毫不留情的反駁回去),他(指孩子)哪有可能再給別人講呢?或是,這樣的情形,所以孩子造成孤僻,什麼代誌他都不講了、他不要講,那麼,造成孩子心理的反彈、極端。

有一天,我悟到我們佛陀釋迦牟尼佛開示說:「所有孩子的代誌,你要好好的接受,瞭解他的煩惱,將他的煩惱做我們的經驗,因為孩子的立場、所體驗的立場,我們沒去體驗到,我們來世間就是要體驗、要來體驗我們的人生,所以,我們就要將孩子所遇到的煩惱事情、體驗,叫他講給我們知道,順便分我們體驗。」自這樣以後,我的孩子,我就:「某某人、○仁,你有什麼煩惱,你跟爸爸講,無要緊,你盡量講,漏氣步也無要緊,被人罵也無要緊,或是你怎樣,你都講給爸爸聽。」

他就不敢講,「啊喲!爸爸,我一講又中計,等一下又被你罵。」我說:「不會,絕對不會!你講給我聽。」就講、講、講…。所以,有的時候他發生的代誌我們沒有體驗到,將他所發生不如意的代誌,我們靜靜的聽他講,那也是我們一種的體驗,體驗以後,幫助他解決困難,那就是我們的困難。

所以,才維摩詰居士他所講的:「眾生的病就是我的病,我的病就是眾生的病。」所以,孩子煩惱的代誌,你將它體驗出來以後,你也是一種修行。

那麼,有的「尪婿」(河洛話,丈夫),「尪仔某」(河洛話,夫妻)尪婿,有的「尪婿」較「花色色」(河洛話,風流,喜沾花惹草之意)、「霧煞煞」(河洛話,形容看不清楚狀,指非常風流),這都是一種緣分、一種緣分,我們修行修到某一個境界、某一個時袸之間,都會一直發現出來,一定會發覺這個一直浮現出來。

那麼,尪婿有的時候一些糊裡糊塗的代誌、亂糟糟的事情,我們責備他沒有用,你說:「你所有的煩惱拿出來分給我聽,讓我幫忙體驗看看,讓我為你分擔看看,讓我聽看看,我可能無機會體驗這些,但是,你發生的代誌讓我聽到,等於我在體驗,我也修行,我感恩你。」你給他試看看,尪婿以後糊塗事就較不會做。

或是太太,你說:「你有什麼煩惱講給我聽,今天隔壁阿婆、阿嬸說長說短,有人講你怎麼歹否?或是講誰怎樣,你講給我聽、分我聽。」耶!聽了也是一種經驗,也一種經驗。這都是我們沒有發生過,在別人身軀上發生,在我們面前,我們注意的聽,這也都是體驗、世間事的體驗,這也都是一種修行。

我自民國七十二年正月十五日以來,光是聽、聽、聽,聽所有十方信眾弟子、十方善知識、眾生,所聽過的事情,聽、聽、聽、聽到最後,發覺到…。有的時候,你們師母說:「喂!奇怪?你這個人怎麼越修越無情啊?聽那麼痛苦的,你不會難過?」我說:「這又不只是他一個而已,聽有夠多了、有夠多了,我可以聽,我就有法度給他處理啊!我苦,“啊喲!…。”

他在哭,我就跟著他哭,好像作戲這樣,他『嚒嚒嚎』(河洛話,嚎啕大哭狀),我眼淚跟著他擦,我跟你說,他講十句,你或許聽不到一句,你根本沒法度給他解決。」所以,聽所有眾生的問題,你將他聽下來,就是經驗、體驗。

我也不是每一樣都懂,也是從所有聽到的,譬如,好像前幾天有一位「歐桑」、在名間,不曾來過,下大雨,計程車坐著,千里迢迢上來寺裡,來到寺裡等著、等著,等了兩、三個鐘頭,剛好我們的土水師傅「逼到」(河洛話,中暑),肚子都燒的,瀉不掉,燒,結果積到腦上面去,身軀艱苦、頭殼痛,藥吃無效,我幫他收一收時(註,指加持),剛好「歐桑」來,那位「歐桑」問說怎麼回事後,說:「啊!簡單,若逼到(河洛話,中暑)、肚子脹,腹內一直燒、瀉不掉,簡單,香蕉苗、小棵的苗,把它切下來,皮剝掉,切得爛爛的,攪汁也可以,連同鹽混在一起,你吃下去,瀉掉去,很好的。」

她的阿嬤一直流傳,流、流、流傳到她,那一天「專工」(河洛話,專門、刻意)跑來給那位師傅講,那位師傅就趕緊跑到隔壁採香蕉苗、小棵的香蕉苗,採下來,把它切一切、切成爛爛的,連同鹽摻下去,吃下去的那一個晚上就瀉掉了,昨天就能工作了。

腹內在燒的時候,硬│硬、硬,很硬,我按下去時好像懷孕十個月那樣,很硬的。就這樣瀉掉了,會做工作了。這都是一種體驗,那我也不懂,那麼,這位「歐桑」(日本語,太太)講出來,這樣,我知道了,我知道以後若遇到「逼到」的人,可以照這樣報給大家了。那麼,這件事情的煩惱,我「涅槃」了、「涅槃」,「啊!有法度給他解決問題了,若有遇到眾生的問題,叫他這樣做。」這「涅槃」了。

各位,你們也是一樣,你們若遇到有人「逼到」,腹肚脹、腹內燒,燒到吃藥、打針都瀉不下去,假使注射點滴、注那冰的點滴,注下去冷一下子而已,也是照樣又燒起來,一樣。所以,一吃下去就瀉下去,吃兩次,早上就做工作了,我問說:「會痛否?」「不會啦!稍微鬱悶、鬱悶而已。」工作又認真做了,這都是一種體驗。當你體驗得到答案之時,叫做「涅槃」、叫做「涅槃」。

譬如說,我現在高中畢業了,我「涅槃」,我就免再讀高中了,我這一科不必再讀了。大學畢業了,「涅槃」大學畢業了。你們各位發明你們的產品,人家讓你加工的產品,你們模子開發出來,做出來,「唉!一百分。」「涅槃」、都是「涅槃」,這都是一種經驗、一種體驗。

有的時候,我們世間要學的東西,八萬四千種的法門好學,八萬四千種。所以,我們八萬四千種的煩惱,我們若都體驗過以後,我們就斷掉去了,斷掉,「涅槃」。

那麼,要斷掉這個煩惱,必須要從懺悔開始,及「廣聞」、「廣聞」去體驗,這才是「次復懺悔」。

「弟子某等」,譬如,我們今天大家在仙佛寺,第一届易經心法先修班諸眾弟子等。

「普為四恩三有」,「四恩」是什麼「四恩」呢?四重恩,第一、父母恩。眾生恩。國土恩、國家的恩。再來就是三寶的恩、三寶的恩。我們的四恩、四種的恩,四種的恩德。那麼,父母恩,我們來到世間,確實沒有父母,沒有可能有我們。

譬如,前幾天,我那小女兒說:「爸爸,你怎麼追媽媽的?」我說:「我為了要讓你們來跟我做伴,所以我不得不追你們的媽媽。」就這樣,「為了你們三個要來,所以我……,我假使跟別人結婚的時候,就沒有你們三個。」小的孩子就說:「那麼,爸爸、媽媽,你們的恩德、恩很大囉?」

「對啊!本來爸爸的恩很大、媽媽的恩很大。」所以,父母恩啊!我們要知道父母恩,各位也一樣,我們在世間,不是只有生我的父母恩而已,多生的父母、多生的父母,過去生、生生世世的父母,不是只有這一生的父母而已,過去生、前生。

我們經典有記載,佛陀當時出去外面看,看到一具骨骸,佛陀看到了就向它行禮,跪著向它行禮,那些弟子說:「祢已經修到成佛了,祢是為什麼還要向它頂禮呢?」佛陀說:「你們知道那是何人?他是我過去世多生的父母。」所以向他頂禮,祂看出這個骨骸是過去生的老爸、老母,祂的老爸或是老母,祂看的出來,我們就看不懂,看到骨頭,「啊喲!我閃旁邊一點。」所以,有開悟、沒開悟,那就不一樣的就在此。

那麼,我們來到世間,這父母,除了多生的父母以外,天地也是我們的父母,天跟地也是我們的父母。我們老祖真經、老祖經開示:「東方木公、西方金母。」這也是我們的父母、我們的父母。太陽、月娘也是我們的父母。我們生下來以後,維持、能夠讓我們的身體、能夠讓我們在世間生存、生活,這五榖能夠讓我們生存,也是要有太陽,有太陽,也是我們的父母。所以,這太陽星君、太陰星君是我們的父母。

這句話,在民國七十三年時,當時我們台中縣長陳○○先生,我去看他的厝(河洛話,家裡)、去爲他看厝,去到他家、他的故鄉古厝,古厝的後面看一看,「啊喲!這間厝的地理,二房的很發喲!」他爸爸說:「是啊!」那陳○○先生說:「我就是第二房的。」只發一房而已,地理生成這樣,本來就會發二房。

我跟他說:「歐吉桑(日本語,先生),你怎麼這麼會蓋啊!你這間厝蓋得對│對、對(河洛話,形容蓋得很正確),正佔著地理穴位。」說:「我也不懂,我就孩子還小時,就感到天地父母恩,我早上就一定教他唸『太陽經』(以前教漢學,太陽經就會讀)。」他早上起來就跪在廳中,太陽真經唸三遍,唸完才去做工作,晚上回來,跪在廳中,向西(註,他的厝剛好坐西向東)唸太陰真經。

早上太陽真經,傍晚太陰真經,唸到有一天,算是要生這些孩子的時候,突然間,剛好是第二的這一位、要生這位時,發覺感到很不一樣就對了、自己感覺很不一樣。生出來以後,剛好這位陳○金先生的這裡(註,指額頭)長一顆痣,我說:「你怎麼不長在正中間。」「我怎麼知道會長一顆痣。」「你那穴稍微有一點偏,正對的來講,太前面了,要退後一點再偏一點點。」所以,他那一粒(指痣)剛好在穴,這(痣)就是穴,穴是太極、我們點穴的太極,那個穴剛好在這裡(註,指眉心正中間),現在點了稍微偏了,唉!還和地形地勢還有合呢!

那麼,他老爸就說:「老師啊!老師啊!太陽公公就是我的老爸,太陰婆婆就是我的老母,這一生的父母是我的父母,但是我生出來以後,假使沒有太陽公公照這萬物,我們無萬物可吃,若無太陰來調和時,我們有的植物要有這太陰光它才會長,若無月娘(河洛話,月亮),一些菜、樹、果實,它不會生。」喔!這實在有夠大智慧,他這老大人是有夠大智慧。

他才體會的說:「少年仔,我們在『有孝』(河洛話,孝順)父母以外,要感謝天地、要感謝天地,我點這個地理(當時他要點這個地理),也是晚上這老婆婆(註,指太陰星君)現給我看,叫我要蓋在那裡,所以就蓋在那裡。」那麼,原來有叫他蓋退後一些,陳○○他的「是大人」(河洛話,指父親)說:「我們的福分沒有很多、福分一點點而已,我們蓋較下來些就好了。」

若要我一定蓋得正正的、蓋對了就是了,因為我較貪心(師父笑著說)。他自己感到福報不夠,所以,他蓋較前面一些,不敢全部得到,這樣就已經這麼好了,所以,太陽、太陰,就是我們一個父、一個母,跟他講的那位老婆婆就是太陰星君、太陰。太陰星君跟他講的那個地點,那裡會出泉水,太陰,陰為水、陽為山,陽為山、陰為水,所以,他蓋的所在、蓋在有水的所在,老大人想說是太陰君給他講的,太陰就是水啊!也是坐得穩穩的。

所以,太陽、太陰就是我們的父母、出世以後的父母,也是我們父母的父母、阿公的父母,阿祖、阿嬤的父母,都是所有萬生萬物的父母,包括所有一草一木都是祂們的孩子,太陽、太陰星君就是父母。

而天地之恩,天、地陰陽二炁也是我們的父母。那麼,所謂的乾卦、我們的乾卦,乾為天、為父;坤為地、為母。大地也是我們的父母,天、無限虛空的天,也是父母。
所以,我們要瞭解,這「四恩」,第一,要知道父母恩。父母辛辛苦苦培養我們,無論他(她)較窮、較富有、或是乞丐,都是我們的父母。

我們一位信徒,他也非常「有孝」,他的老爸、老母,都「青瞑」(河洛話,眼瞎),這位我們的信徒他也很精進,他對他的老爸、老母,他就說:「假使我的老爸、老母目睭金的時候(河洛話,眼睛亮的時候,指沒有眼瞎時),我尊敬父母的限度,可能沒有現在尊敬父母這麼大。」他的心是這麼的有孝心。

老父、老母,在他小的時候,稍微懂事時,要出去,怕他走丟了,就用繩子把他綁在桌腳下,父母出去菜市場買菜,那時有時候還要「分」(河洛話,乞討之意),老爸、老母去向人家「分」。他是「最大漢的」(河洛話,長子),父母就把他的腳綁在桌腳下,讓他在那邊爬,分回來才飼他,就這樣飼著、飼著,飼到孩子較大、會自己把繩子解掉,他就很氣老爸為什麼要綁他,等到再懂事時,才知道老爸、老母當乞丐出去「分」(乞討),「分」回來飼這些孩子。所以,這個父母恩確實沒有什麼可以來報答的。

不像我們現在有一些修行人、一些修行的,就想說我現在來出家了,出家剃頭完,老爸、老母來了,就:「阿彌陀佛!你這位信徒如何、如何…施主…。」啊喲!先生,我們人還有身體喲!先生啊!小姐啊!我們這體還是父母生的喲!什麼人來了把他看作信徒?看作施主?或是「施主,你要做什麼?」

老爸、老母竟不見了,難怪老爸、老母會反彈,反彈說這孩子要出家、要怎麼樣,出了家、誤了家。你越出家、越修行的,以後你對老爸、老母要越尊敬,這是不可否認的。當時釋迦牟尼佛祂出家以後,一定沒有說老爸不是祂老爸,還回去度老爸,講道給老爸、老母聽,還是照常要度老爸。

不像現在這些少年仔,出了家,把老爸、老母看做什麼,看作一般的信徒、一的施主,那是錯誤的,這是很要不得的,這不算是修行人。當然我看的沒有那麼遠,但是,世間事,你還在做人,人就是人,什麼「我是出家,頭髮剃掉就感到非常偉大了。」錯誤掉了。才有一位信徒,仙佛寺再進去那裡,一間佛寺,一位住持、一位副住持,那副住持想說:「我出家,頭殼印九點了。」

感到這九點就很大了,老爸撿骨頭時,他就將它拿來重新來燒,要比甕還短,就把它燒、把它打,把它打斷,打了以後,那一晚老爸就不放他走了,來罵他說:「你是怎樣?頭髮剃掉,你就算什麼,你頭殼算什麼,你還是我生的,你算什麼,你這樣讓我死兩次。」就開始拿棍子打他。

整整病了半年,每天都發燒三十八度、三十九度,人無法做工作,一直懺悔都無效,老爸、老母說:「老爸就老爸,骨骸除非都沒有看到…。」到後來這位尼師才說:「老師啊!你奉勸一些人對他的老爸、老母的骨骸不可以燒第二次啊!不可以把它燒第二次,你若把它燒第二次,算是他死不掉,這一生死一次就好了,你還要把它重新來燒。」

那麼,這位法師、這位尼師誦經懺悔、懺悔,一直懺悔,老爸、老母還沒放過他,因為事歸事、蝦歸蝦、魚歸魚,你出家修行修心靈,你現在這體還有,你不可以胡亂來,也不可以忘本、忘本。

所以,有時候,一些自稱有修行的,來寺裡面問事情、或是做什麼的,有的是對「是大人」(河洛話,父母)真「有孝」,出家以後對「是大人」越「有孝」,若是「是大人」「艱苦」(河洛話,痛苦,此指生病),「啊!我無罣碍,無子無嗣可罣碍,我來罣碍老爸、老母,顧是大人。」這就很正確的。

那麼,每一次法會給我們坐座的金剛上師,上明下○法師,假使是在他那裡出家的弟子,老爸、老母若是有艱苦發生(即生病之意),「你回去,顧到老爸好了再說,不然老爸顧到他往生後才再來,老爸不知道要敬,你要算什麼?」

所以,上明下○法師,這種的觀念非常的正確、非常的正確,才不會惹出一些宗教的問題,才不會像這幾年來,一些宗教的問題,出了家,老爸、老母都不承認了,這樣養你要去死喲!連一點知恩、感恩、報恩都沒有,這有什麼用?所以,才會造成宗教裡面這些大家非常不滿的代誌出來。

我們若是真真正正做為一個宗教家,我們做一個宗教,要維持社會的調和,要使社會祥和,不是要擾亂社會、「尪仔某」(河洛話,夫妻)拆散、父子拆散、母子拆散,都不是要製造這樣,若製造這樣,就非常的不合理了。

所以,父母恩啊!我們要知道父母恩。

再來-眾生恩、眾生的恩,「眾生」不是人而已,也不是只有動物而已,不是只有靈魂的才是眾生。樹也是眾生呢!每一件所發生的代誌都是眾生。

譬如,今天我們舉辦這個「藥師道場」這個懺法,這也是眾生,「大眾需要所生出來的東西,在我們面前讓我們依法來修行的所在」,也叫做眾生。所以,各位啊!眾生不是人,也不是神、也不是鬼,各位要正確的、把它弄正確了。「眾生」就是說,世間所有在我們面前所發生的代誌,都是眾生,包括我來設計這支鉛筆出來,也是眾生,鉛筆也是眾生。

那麼,「眾生」又有何分別呢?「有情眾生」及「無情眾生」。「有情眾生」又分「真有情」、「假有情」,「真無情」及「假無情」。「真有情眾生」,就是我們生做人與人一家、朋友兄弟,這些是真有情。「假有情」,這動物、其他的動物為「假有情」。

是為什麼「假有情」呢?在當時釋迦牟尼佛住世的時候,不知道什麼朝代、什麼時袸之時,剛好有一位將軍的小妹,跟一位國王的兒子,國王的兒子愛上這位將軍的小妹,但是,這一位國王,當時的教義就是「伽也那教」,都專門吃菜的(河洛話,吃素的)、都吃素的,這國王是吃素的;那麼,將軍的小妹喜歡吃紅燒鵝、愛吃烤雞,三餐一定要有烤雞,她才吃得下。

那麼,這國王的兒子就愛上了將軍的小妹,但是,將軍有跟他「嗆」(河洛話,事先聲明之意),「嗆」說:「我的小妹愛吃紅燒雞,而你厝裡都吃菜,若結婚以後,你一定還是要照常要烤紅燒雞給她吃。」那麼,這位國王的兒子說:「好啊!」他就愛上了,腦袋也敢斬給他吃(指將軍),他就答應說:「我一定每一天烤紅燒雞給你吃。」就結婚了。

結婚後,紅燒雞給她吃不到一個禮拜,開始不弄紅燒雞他的「某」(河洛話,太太)吃,他的「某」就開始吃不下去,就回去投訴她的將軍哥哥,她的阿兄很氣,就去興師問罪,將軍就帶著部下、這些兵跟著去向他的妹婿興師問罪,他的妹婿就跟他起衝突,起了衝突就殺死國王家中的兩個人,國王知道以後就很生氣,要發動軍隊去殲滅這位將軍、要殺他。

釋迦牟尼佛當時,在不知道什麼道場打坐時,禪定中,祂看到這兩位已經又再投胎下來到世間,開始有這個怨、有這個怨跑出來,現在已經業力現前,再跟他看,現在已經拿刀子要相殺了,開始千里迢迢的走了七、八天,從山上一直下來,走到國王他家,到國王家再開始將國王招呼過來、把女孩的阿兄│那位將軍都招過來。

招過來以後,佛陀開始講到給他們聽、講故事給他們聽,講到最後,講說:「你們兩人爲了一隻紅燒雞,開始在拼生死。」那麼,佛陀問這國王說:「你們現在爲了紅燒雞、一個死去的作為食物的紅燒雞,爲了這樣,你們開始要動干戈,那麼,這隻雞跟你們有什麼感情?有什麼感情要去給牠巴結?這雞肉你是要用什麼來巴結,是什麼感情?是不是真真正正的『真感情』?或不是?」

他說:「無啊!雞都死了、都殺掉了。」「那麼,是為什麼你不讓她吃?」國王就說:「阮就吃菜了!」「你們當時不是相約束說:『爲了要達成她的願望,都給她吃。』」才開始國王和王子起懺悔,起了懺悔心、就哭。

佛陀開始又跟將軍講,說:「你若爲了小妹、為了烤燒雞的代誌,殺兩條人命,真正有情的這位生命,你殺死他們,這樣你的看法如何?」這位將軍他就是悟了這個,他就開始起懺悔,才兩家和好、才和好。到後來,這位國王提出來問佛陀:「佛陀啊!假使我們這樣吃菜,我這個教都要吃菜的,那麼,現在這位媳婦愛吃那個,違背我們的教義,要怎麼辦?」佛陀才給他開一條路、也是正確的路。

佛陀跟他說:「第一,這隻雞已經殺死了,變成肉來吃,你跟它沒什麼,你給它巴結,這個就沒有一個正確的思想、無正確的觀念。第二,若這樣,你要存一個感恩的心、感恩的心,感恩這隻雞,感恩這隻雞吃得這麼大隻,牠有牠的生命,掌握這隻雞會吃東西,東西吃一吃,這肉雞會開始大隻起來,才給你吃,你要感謝牠。

感謝這隻雞的肉,維持你生命的生命,維持你肉體的性命,你要給牠感恩、給牠感謝,又不止感謝這幾雞喔!你所有要吃的東西,菜、你感謝它,稻、榖都要感謝它,因為這都是一種情,都一個情的存在,有的有情、有的無情,有的真有情、有的假有情,這都是有一種情的存在。」

我們各位要存一個心,來感謝這雞、感謝所有給我們吃的萬生萬物,所以,這是要感恩它、感恩,這樣的時候,你要吃什麼,都要感恩。但是,我們不要刻意說:「這隻雞、這隻魚幫我抓起來。」「這尾較大尾,活跳跳的,捉來殺,吃下去可能身體較勇、較有法度活潑潑的。」我們不要這樣。我們對已經既成的食物,我們吃它時,我們給它感恩、感謝,這樣比什麼都對。

所以,這叫做「眾生的恩」、「眾生恩」,連吃的也是眾生,也是有恩。我們要用的、要走的路、每一天所過的,都是眾生的恩、都有恩。所以,我們若時時要有一個感謝的恩。所以才我們這個法門,在吃飯時,我們要有個感謝,飯跟菜在那裡,我們不一定要供養啦!要…,但是,我們一個感謝-「雖然給我一點小水米,但是你的功德大如天地之恩德,我們會誠心的感謝跟惜福。」

我們吃飯、吃任何一件東西,我們要有這個心態,用這樣來感恩,若這樣的時候,無論你吃什麼,都是感謝,你就是在修行了,這就是「眾生恩」。

國土恩,國家給我們的恩、國家給我們的恩。國家雖然是大家集起來的一個大團體,國家。但是,有這個大團體才有這個法,才有這個法,才有這個法律來制裁不要做壞事情,國家才能保護我們的安全,我們若是沒有一個國家,無可能保護安全。

很多人活在這台灣,台灣的土地讓我們踏、讓我們拉屎、拉尿,被我們糟蹋,政府出錢栽培我們,每一個學期的每一個月繳一、二千元的學費,每天給我們吃營養午餐,老師幫我們顧、顧我們的孩子,栽培讓我們讀書,讀到大漢(河洛話,長大),之後,「啊!這國家無安全,國家,我對它失望囉!我要來移民了。」

請問各位,國家讓你失望什麼?你給國家多少?你給國家多少?我請問你,你給國家多少?你給這團體多少?哪有這個權利講這個國家對不起「我」?錯誤去了,這是愚痴、自私的想法,「喔!我要來移民去了,台灣不能住了,台灣不是人住的喲!」當時辛辛苦苦,政府在栽培,請老師在給我們顧、教我們,無條件的學校讓我們讀、讓我們遮風遮雨,在顧我們的安全,又有警察、法官等等顧我們的安全,我們不知道感恩,是為什麼你有這個權利好去批評國家?

無盡責任;你又批評國家?是不是這樣?所以,我們要知道國家的恩,我們不可不知國家的恩,若不知道國家的恩,任你說修行要修多好,「猴肖的」(河洛話,說謊)、騙人的。所以,有的人說:「啊喲!台灣不是修行的,我趕快要移民到其他的國家,去那裡修行較好。」

胡說八道嘛!你在台灣,確確實實大家給你供養,給你吃、給你穿、給你住,「扶扶搭搭」(河洛話,奉承、恭敬之意),好車讓你坐,結果,你:「喔!台灣不是我…。」你就溜了,這算是什麼修行人啊?對否?所以,我們要知道國家的恩,不知道國家的恩者,那是不配當我們的師父。

曾經有一位法師給我講:「張居士,來移民吧!移民到…,台灣歹住、歹修行。」我說:「這裡最好修行!」我很不客氣的對他說:「你現在所踏的是誰的地?你踏幾年了?你吃、吃幾年了?」才停下來,不敢再講,才說:「是啦!這是『矇講的而已、矇講的』(河洛話,隨便講一講而已)。」錯誤了,國家恩。

三寶恩,天、地、人三才也是三寶,佛、法、僧也是三寶。所以,我們要知道,三寶恩是一些大師他們所悟到的妙法,讓我們解脫煩惱的妙法,我們要能夠感恩。

所以,以上「普為四恩三有」的「四恩」,我們這一節到此一個段落,請大家合掌,我們來回向
回向
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三塗苦
凡有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國

阿彌陀佛!
祝福各位!


網路法界讚: 網路無國界,千里在眼前,若能善巧用,何處不成賢。
大家學易經 做人處事可安心
大家學易經 身體健康心安寧
大家學易經 做事工作可順心
大家學易經 大人小孩皆聰明
大家學易經 公司客戶無欺心
大家學易經 修行道上可見性
大家學易經 家庭圓滿一條心
大家學易經 國家社會見太平
禪機山唯心聖教仙佛寺易經大學 [行動版]
地址:南投縣國姓鄉福龜村長壽巷66號
電話:+886-49-2723756
傳真:+886-49-2720671
Email: ycuni@hotmail.com
法會報名
電話: 049-2724669
FAX: 049-2724058