慈悲藥師寶懺(51) - 藥師寶懺講義 ::: 易經大學@唯心聖教禪機山仙佛寺 :::

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慈悲藥師寶懺(51)

慈悲藥師寶懺第五十一集混元禪師講述

各位十方善知識，現在請大家合掌來恭念開經偈

無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持願解如來懺法義

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

各位十方善知識，我們今天這一節課繼續再來講解「消災延壽藥師懺法」。上一節講解到「三千界內慈悲王。百億州中大法王。願開蓮目鑒凡情。眾生有求皆感應。」「一切諸佛愍念眾生。為說藥師道場懺法。今當皈命一切諸佛。」上一節就講解到這裡。禮敬一切諸佛，到最後是「南無救脫菩薩」。

我們現在繼續再來講解－
禮諸佛己。次復懺悔。弟子某等普為四恩三有。及法界一切眾生。悉願斷除三障。皈命懺悔。我與眾生。無始來今。由愛見故。內計我人。外因惡友。不隨喜他。一毫之善。惟遍三業。廣作眾罪。事雖不廣。惡心徧布。晝夜相續。無有間斷。覆諱過失。不欲人知。不畏惡道。無慙無愧。撥無因果。如斯罪障。未經懺悔。我於今日。對十方佛。藥師如來。深信因果。重生慙愧。生大怖畏。發露懺悔。斷相續心。發菩提心。斷惡修善。勤策三業。翻昔重過。隨喜凡聖。一毫之善。念藥師佛。有大願力。能救拔我。出二死海。置三德岸。惟願慈悲。哀憐攝受。各各志心。皈命頂禮。

說平常時我們在禮佛、所有一切佛，我們敬禮，「禮諸佛己」，以上我們禮佛│「南無毘盧遮那佛」就是大日如來。

「南無本師釋迦牟尼佛」、「南無藥師琉璃光如來」、「南無無量壽佛」、「南無盡十方遍法界過去一切諸佛」、「南無盡十方遍法界現在一切諸佛」、「南無盡十方遍法界未來一切諸佛」、「南無藥師琉璃光如來本願功德經」、「南無日光遍照菩薩」、「南無月光遍照菩薩」、「南無文疏師利菩薩」、「南無觀世音菩薩」、「南無得大勢菩薩」、「南無無盡意菩薩」、「南無寶曇華菩薩」、「南無藥王菩薩」、「南無藥上菩薩」、「南無彌勒菩薩」、「南方消災障菩薩」、「南無增福壽菩薩」、「南無樂音樹下三萬六千菩薩」、「南無阿難尊者八千比丘諸大聖僧。」、「南無救脫菩薩」。「禮諸佛己。次復懺悔。」

我們若每一項懺悔結束時，我們一定要將所有佛的名重新恭敬、恭唸，這是一個要領、一個法。

我們若懺悔結束，「啊！歹勢啦！早上我就較貪吃，吃得肚子不好。」吃完了，你要向誰懺悔？我們：「南無毘廬遮那佛、南無藥師佛……。」所有的佛菩薩，我們開始都要懺悔，懺悔結束時，「次復懺悔」，再三的懺悔。懺悔完我們要禮佛，禮佛完，「次復懺悔」、一直再懺悔。

我們在世間的過錯是很多，當時，釋迦牟尼佛祂悟道以後，祂每天懺悔，祂的懺悔時間在晚上一點到三點，所有白天這些弟子的代誌都料理完以後，開始祂自己打坐在懺悔，祂的懺悔是懺…一點以前，是懺今天所做的；而一點以後，祂就去找去上一世的懺悔、上一世，上一世的什麼時候，譬如，現在我們不知道上一世幹什麼，或許我做什麼我不知道，那麼，我們佛陀祂知道，祂知道以後，祂就倒回去懺悔，這一生懺悔結束，祂就再回去到前生，前生如果活五十歲的時候，就懺悔，所有的慢慢的想，去反省、懺悔、反省、懺悔。

所以，我們每一世、一世，你完全懺悔到圓滿的時候，才有辦法真真正正「涅槃」、「涅槃」。過去的事情、人生過去的事情，你所拿出來再想，因為過去的都是經驗過，經驗，已經沒得再懺悔了、沒錯可懺悔了，沒什麼再煩惱了，也免再來世間再來體驗說「啊！我到底還要來世間再體驗什麼工作？體驗什麼代誌？」都免體驗了。所以，一切都無必要再懺悔過去的，所有一切都歸於平靜，叫做「涅槃」、「涅槃」。

各位啊！「涅槃」、「涅槃」，你不要被這文字…，「啊！人家佛已經涅槃了。」是什麼意思？「涅槃」是我免再來世間再來磨就對了，我這一生結束，所有過去生生生世世我已經都懺悔完了，而且，有不對的就給人家懺悔，做沒到的，我去給人家感恩、感謝，然後，我現在這一生：「啊喲！我沒什麼好懺悔了，所有世間八萬四千種的煩惱我都體驗過了，而且八萬四千種的這些煩惱，我已經都斷掉去了，以後我就免再來世間再輪迴。」叫做「涅槃」、「涅槃」，真正的「涅槃」。

所以，有的…，請問各位，人家問你們「涅槃」，你們要怎麼講？你要怎麼講？「涅槃」？「涅槃」就死就死，對啊！沒命的就死，但是死了還要再來啊！要再輪迴啊！所以，活佛，我們西藏的喇嘛、這些活佛，「啊！我某某時要再來世間再投胎耶！」各位啊！你們是讚嘆沒有錯，但是，要了解，他還有煩惱還未了、有業還未結束，所以說：「我還會再來，再來轉，要再來世間，不是說世間的代誌我已經都圓滿了，我若圓滿時，我就免下來了。」所以，才叫做「涅槃」、「涅槃」。

那麼，有一部經叫做「涅槃經」，我們一位蔡某某先生，他說當時佛陀沒說涅槃經。嘿！有理，到現在「我」結束了、氣要斷了，之前一分鐘，「我」還有得懺悔的，所以，一分鐘以前、一分鐘以前內「我」哪可能講涅槃經呢？哪有法度講涅槃？無啊！所以，涅盤，爲了這佛陀有講涅盤、沒有講涅盤？還有一些爭執、還有一些爭執，那麼，不管有爭執、無爭執，丟一邊，我們要瞭解什麼叫涅槃，涅槃。

譬如說，我最近…，你們粱師姊給我驗，喔！膽固醇較高了。我就試看看，一個月內每天花生吃一把，吃看看「土豆」（即花生）它的膽固醇有那麼高否？真的吃下去，驗出來有兩百多，真的有高喲！這樣再引誘我、引誘不了了，我「涅槃」了，這煩惱我斷掉了，我「涅槃」了，或是說我失戀了，「啊喲！人家說失戀真艱苦（河洛話，很痛苦）。」明知失戀真艱苦？是什麼滋味你也嘸知，「好啊！我有嚐試到失戀過，啊喲！失戀確實苦，我不敢再踏入了，我不敢再踩進去了。」

涅槃，這件我涅槃、斷掉了，斷除煩惱的種子。或是說，追「三點半」（註，跑支票兌現）追得艱苦的要命，三點半，三點半追得很艱苦時，我們就不要追了，「我的錢已經還完了，以後一定不要追了。」涅槃！喔！嚇到了，被蛇咬到，看到草繩就怕，我不會再潦下去了，我這正確的涅槃掉了。

所以，我們這「涅槃」，就是你所嚐試的、所有試過的，感到不可以再繼續，然後你反省是為什麼會煩惱，那麼，你就「涅槃」了，所以，我們「涅槃」，你是時時斷煩惱，還不夠的，斷煩惱還不夠，「明明這個我不可以愛她。」不可以愛她，「啊喲！人家她就有先生了，我怎麼可以愛她呢？」或是「人家有太太了，我怎麼可以愛他。」有的就花色色的，「啊喲！我就試試看。」結果呢？被人殺、被人打，這一下了就著了慌，以後你就不敢愛了。涅槃。

所以，有一句話，佛陀講：「煩惱證菩提。」煩惱證菩提。煩惱證明到這個菩提道，證明到當時釋迦牟尼佛祂在菩提樹下，所體驗的一切。所以才叫「煩惱證菩提」。那麼，我們所學到的東西，「啊！我這個會了，這個東西、這朵花我會做了。」你就免再開始說「我要來學做這朵花。」│涅槃、涅槃。我涅槃掉了，我技術上沒有煩惱了，製造無煩惱了、生產無煩惱了，所有一切都無煩惱了，叫做「涅槃」、「涅槃」。

所以，我們「涅槃」的這個名詞，在過去我也「喔！這個涅槃這樣…。」有一天，我看「愣嚴經」，各位，你們若有空閒要讀「愣嚴經」，「愣嚴經」看完，「啊！凡是一切有爲法，如夢幻泡影是怎麼來的。」看完以後，你才有法度真真正正悟到什麼叫做「涅槃」。

那麼，我們今天「次復懺悔」，一直再一樣、一樣…，我這懺悔完，再盡一樣再懺悔，一直懺悔。所以，這懺悔的功德給我們很大、很大的利益。

我在民國七十二年行道以來，七十三年那時悟到什麼叫做涅槃，之後才反省、懺悔，自己若閒著時就坐著反省、懺悔，那時候較少歲、四十一歲而已，四十一歲再會懺悔也只四十一年的事情讓我想，四十一歲的懺悔整整將近三個月，從少年懂事起，牽牛偷吃人家的稻子，不會給人家道失禮，認為是應該的、是牛吃的又不是我吃的，之後，我一直反省、反省、反省，反省到四十歲的時候，都反省完了，喔！那幾天心內最歡喜而已了，不曾那麼清，都無煩惱。

開始之後再過來，我自己心內，常常很多事情都會比較平靜、較平靜。所以，一些大事業家、大企業家，各位若是能夠時時反省、懺悔，不管對不對，我們能夠做，我相信，我們事業的境界會再提昇、智慧的境界會再提昇。

所以，「次復懺悔」、「次復懺悔」，繼續一直懺悔就對了。若是我們這一生可以懺悔完，實在說，阿彌陀佛了。大部分若想到壞的，都不敢懺悔，都沒有想到我們自己關一間，無人知道嘛！心肝內關著嘛！「漏氣步的代誌」（河洛話，丟臉的事情）自己知道嘛！別人無人知道，是不是？但是，這是真真正正的懺悔、真真正正的修行。

所以，佛陀、釋迦牟尼佛祂晚上都在反省、懺悔、反省、懺悔，懺悔過去生、生生世世，拿出來懺悔，因為，有的這一生沒學到、沒印證到、無體驗到，那麼，祂就回倒回去，禪坐、定下來，去看回去上一世，拿出來重新反省，一世、一世、一世、一世，所以，佛到後來跟我們開示說：「我們每個人來到世間，不如意的代誌、袂順勢、袂平安，那就是我們的權利、我們的權利及我們的義務跟責任。」那麼，我們袂順勢的，我們就要好好把它想起到底是為什麼袂順勢，這就是真正的法、真正的修行。

我們有我們的守護神，守護神就是我們的祖先、護法神，我們常常在靜靜的、冷靜下來的時候，會讓我們想到、想到很多代誌，那是什麼？我們的護法神丟進我們的腦海內、丟進我們的心中，讓我們開始又去想到，想到我們不對的，我們自己去懺悔，該道歉的就道歉，還未做好的，趕緊去做，一做結束，我們就開了（註，心開），這一項「涅槃」，斷掉了，這一項「涅槃」，不是「全部涅槃」，無可能「全部涅槃」。

所以，才我們一個家庭裡面，孩子有的時候不會如意、有什麼代誌。我是自己經驗，當時我還未悟到的時候，孩子若不對，我一定罵他，罵得孩子不敢跟我講他錯誤的代誌或是怎樣的，結果，接下來沒人好講、無嘴好講，最親的老爸、老母給我們講的時候，我們”啪”的將他們「扇倒回去」（河洛話，毫不留情的反駁回去），他（指孩子）哪有可能再給別人講呢？或是，這樣的情形，所以孩子造成孤僻，什麼代誌他都不講了、他不要講，那麼，造成孩子心理的反彈、極端。

有一天，我悟到我們佛陀釋迦牟尼佛開示說：「所有孩子的代誌，你要好好的接受，瞭解他的煩惱，將他的煩惱做我們的經驗，因為孩子的立場、所體驗的立場，我們沒去體驗到，我們來世間就是要體驗、要來體驗我們的人生，所以，我們就要將孩子所遇到的煩惱事情、體驗，叫他講給我們知道，順便分我們體驗。」自這樣以後，我的孩子，我就：「某某人、○仁，你有什麼煩惱，你跟爸爸講，無要緊，你盡量講，漏氣步也無要緊，被人罵也無要緊，或是你怎樣，你都講給爸爸聽。」

他就不敢講，「啊喲！爸爸，我一講又中計，等一下又被你罵。」我說：「不會，絕對不會！你講給我聽。」就講、講、講…。所以，有的時候他發生的代誌我們沒有體驗到，將他所發生不如意的代誌，我們靜靜的聽他講，那也是我們一種的體驗，體驗以後，幫助他解決困難，那就是我們的困難。

所以，才維摩詰居士他所講的：「眾生的病就是我的病，我的病就是眾生的病。」所以，孩子煩惱的代誌，你將它體驗出來以後，你也是一種修行。

那麼，有的「尪婿」（河洛話，丈夫），「尪仔某」（河洛話，夫妻）尪婿，有的「尪婿」較「花色色」（河洛話，風流，喜沾花惹草之意）、「霧煞煞」（河洛話，形容看不清楚狀，指非常風流），這都是一種緣分、一種緣分，我們修行修到某一個境界、某一個時袸之間，都會一直發現出來，一定會發覺這個一直浮現出來。

那麼，尪婿有的時候一些糊裡糊塗的代誌、亂糟糟的事情，我們責備他沒有用，你說：「你所有的煩惱拿出來分給我聽，讓我幫忙體驗看看，讓我為你分擔看看，讓我聽看看，我可能無機會體驗這些，但是，你發生的代誌讓我聽到，等於我在體驗，我也修行，我感恩你。」你給他試看看，尪婿以後糊塗事就較不會做。

或是太太，你說：「你有什麼煩惱講給我聽，今天隔壁阿婆、阿嬸說長說短，有人講你怎麼歹否？或是講誰怎樣，你講給我聽、分我聽。」耶！聽了也是一種經驗，也一種經驗。這都是我們沒有發生過，在別人身軀上發生，在我們面前，我們注意的聽，這也都是體驗、世間事的體驗，這也都是一種修行。

我自民國七十二年正月十五日以來，光是聽、聽、聽，聽所有十方信眾弟子、十方善知識、眾生，所聽過的事情，聽、聽、聽、聽到最後，發覺到…。有的時候，你們師母說：「喂！奇怪？你這個人怎麼越修越無情啊？聽那麼痛苦的，你不會難過？」我說：「這又不只是他一個而已，聽有夠多了、有夠多了，我可以聽，我就有法度給他處理啊！我苦，“啊喲！…。”

他在哭，我就跟著他哭，好像作戲這樣，他『嚒嚒嚎』（河洛話，嚎啕大哭狀），我眼淚跟著他擦，我跟你說，他講十句，你或許聽不到一句，你根本沒法度給他解決。」所以，聽所有眾生的問題，你將他聽下來，就是經驗、體驗。

我也不是每一樣都懂，也是從所有聽到的，譬如，好像前幾天有一位「歐桑」、在名間，不曾來過，下大雨，計程車坐著，千里迢迢上來寺裡，來到寺裡等著、等著，等了兩、三個鐘頭，剛好我們的土水師傅「逼到」（河洛話，中暑），肚子都燒的，瀉不掉，燒，結果積到腦上面去，身軀艱苦、頭殼痛，藥吃無效，我幫他收一收時（註，指加持），剛好「歐桑」來，那位「歐桑」問說怎麼回事後，說：「啊！簡單，若逼到（河洛話，中暑）、肚子脹，腹內一直燒、瀉不掉，簡單，香蕉苗、小棵的苗，把它切下來，皮剝掉，切得爛爛的，攪汁也可以，連同鹽混在一起，你吃下去，瀉掉去，很好的。」

她的阿嬤一直流傳，流、流、流傳到她，那一天「專工」（河洛話，專門、刻意）跑來給那位師傅講，那位師傅就趕緊跑到隔壁採香蕉苗、小棵的香蕉苗，採下來，把它切一切、切成爛爛的，連同鹽摻下去，吃下去的那一個晚上就瀉掉了，昨天就能工作了。

腹內在燒的時候，硬│硬、硬，很硬，我按下去時好像懷孕十個月那樣，很硬的。就這樣瀉掉了，會做工作了。這都是一種體驗，那我也不懂，那麼，這位「歐桑」（日本語，太太）講出來，這樣，我知道了，我知道以後若遇到「逼到」的人，可以照這樣報給大家了。那麼，這件事情的煩惱，我「涅槃」了、「涅槃」，「啊！有法度給他解決問題了，若有遇到眾生的問題，叫他這樣做。」這「涅槃」了。

各位，你們也是一樣，你們若遇到有人「逼到」，腹肚脹、腹內燒，燒到吃藥、打針都瀉不下去，假使注射點滴、注那冰的點滴，注下去冷一下子而已，也是照樣又燒起來，一樣。所以，一吃下去就瀉下去，吃兩次，早上就做工作了，我問說：「會痛否？」「不會啦！稍微鬱悶、鬱悶而已。」工作又認真做了，這都是一種體驗。當你體驗得到答案之時，叫做「涅槃」、叫做「涅槃」。

譬如說，我現在高中畢業了，我「涅槃」，我就免再讀高中了，我這一科不必再讀了。大學畢業了，「涅槃」大學畢業了。你們各位發明你們的產品，人家讓你加工的產品，你們模子開發出來，做出來，「唉！一百分。」「涅槃」、都是「涅槃」，這都是一種經驗、一種體驗。

有的時候，我們世間要學的東西，八萬四千種的法門好學，八萬四千種。所以，我們八萬四千種的煩惱，我們若都體驗過以後，我們就斷掉去了，斷掉，「涅槃」。

那麼，要斷掉這個煩惱，必須要從懺悔開始，及「廣聞」、「廣聞」去體驗，這才是「次復懺悔」。

「弟子某等」，譬如，我們今天大家在仙佛寺，第一届易經心法先修班諸眾弟子等。

「普為四恩三有」，「四恩」是什麼「四恩」呢？四重恩，第一、父母恩。眾生恩。國土恩、國家的恩。再來就是三寶的恩、三寶的恩。我們的四恩、四種的恩，四種的恩德。那麼，父母恩，我們來到世間，確實沒有父母，沒有可能有我們。

譬如，前幾天，我那小女兒說：「爸爸，你怎麼追媽媽的？」我說：「我為了要讓你們來跟我做伴，所以我不得不追你們的媽媽。」就這樣，「為了你們三個要來，所以我……，我假使跟別人結婚的時候，就沒有你們三個。」小的孩子就說：「那麼，爸爸、媽媽，你們的恩德、恩很大囉？」

「對啊！本來爸爸的恩很大、媽媽的恩很大。」所以，父母恩啊！我們要知道父母恩，各位也一樣，我們在世間，不是只有生我的父母恩而已，多生的父母、多生的父母，過去生、生生世世的父母，不是只有這一生的父母而已，過去生、前生。

我們經典有記載，佛陀當時出去外面看，看到一具骨骸，佛陀看到了就向它行禮，跪著向它行禮，那些弟子說：「祢已經修到成佛了，祢是為什麼還要向它頂禮呢？」佛陀說：「你們知道那是何人？他是我過去世多生的父母。」所以向他頂禮，祂看出這個骨骸是過去生的老爸、老母，祂的老爸或是老母，祂看的出來，我們就看不懂，看到骨頭，「啊喲！我閃旁邊一點。」所以，有開悟、沒開悟，那就不一樣的就在此。

那麼，我們來到世間，這父母，除了多生的父母以外，天地也是我們的父母，天跟地也是我們的父母。我們老祖真經、老祖經開示：「東方木公、西方金母。」這也是我們的父母、我們的父母。太陽、月娘也是我們的父母。我們生下來以後，維持、能夠讓我們的身體、能夠讓我們在世間生存、生活，這五榖能夠讓我們生存，也是要有太陽，有太陽，也是我們的父母。所以，這太陽星君、太陰星君是我們的父母。

這句話，在民國七十三年時，當時我們台中縣長陳○○先生，我去看他的厝（河洛話，家裡）、去爲他看厝，去到他家、他的故鄉古厝，古厝的後面看一看，「啊喲！這間厝的地理，二房的很發喲！」他爸爸說：「是啊！」那陳○○先生說：「我就是第二房的。」只發一房而已，地理生成這樣，本來就會發二房。

我跟他說：「歐吉桑（日本語，先生），你怎麼這麼會蓋啊！你這間厝蓋得對│對、對（河洛話，形容蓋得很正確），正佔著地理穴位。」說：「我也不懂，我就孩子還小時，就感到天地父母恩，我早上就一定教他唸『太陽經』（以前教漢學，太陽經就會讀）。」他早上起來就跪在廳中，太陽真經唸三遍，唸完才去做工作，晚上回來，跪在廳中，向西（註，他的厝剛好坐西向東）唸太陰真經。

早上太陽真經，傍晚太陰真經，唸到有一天，算是要生這些孩子的時候，突然間，剛好是第二的這一位、要生這位時，發覺感到很不一樣就對了、自己感覺很不一樣。生出來以後，剛好這位陳○金先生的這裡（註，指額頭）長一顆痣，我說：「你怎麼不長在正中間。」「我怎麼知道會長一顆痣。」「你那穴稍微有一點偏，正對的來講，太前面了，要退後一點再偏一點點。」所以，他那一粒（指痣）剛好在穴，這（痣）就是穴，穴是太極、我們點穴的太極，那個穴剛好在這裡（註，指眉心正中間），現在點了稍微偏了，唉！還和地形地勢還有合呢！

那麼，他老爸就說：「老師啊！老師啊！太陽公公就是我的老爸，太陰婆婆就是我的老母，這一生的父母是我的父母，但是我生出來以後，假使沒有太陽公公照這萬物，我們無萬物可吃，若無太陰來調和時，我們有的植物要有這太陰光它才會長，若無月娘（河洛話，月亮），一些菜、樹、果實，它不會生。」喔！這實在有夠大智慧，他這老大人是有夠大智慧。

他才體會的說：「少年仔，我們在『有孝』（河洛話，孝順）父母以外，要感謝天地、要感謝天地，我點這個地理（當時他要點這個地理），也是晚上這老婆婆（註，指太陰星君）現給我看，叫我要蓋在那裡，所以就蓋在那裡。」那麼，原來有叫他蓋退後一些，陳○○他的「是大人」（河洛話，指父親）說：「我們的福分沒有很多、福分一點點而已，我們蓋較下來些就好了。」

若要我一定蓋得正正的、蓋對了就是了，因為我較貪心（師父笑著說）。他自己感到福報不夠，所以，他蓋較前面一些，不敢全部得到，這樣就已經這麼好了，所以，太陽、太陰，就是我們一個父、一個母，跟他講的那位老婆婆就是太陰星君、太陰。太陰星君跟他講的那個地點，那裡會出泉水，太陰，陰為水、陽為山，陽為山、陰為水，所以，他蓋的所在、蓋在有水的所在，老大人想說是太陰君給他講的，太陰就是水啊！也是坐得穩穩的。

所以，太陽、太陰就是我們的父母、出世以後的父母，也是我們父母的父母、阿公的父母，阿祖、阿嬤的父母，都是所有萬生萬物的父母，包括所有一草一木都是祂們的孩子，太陽、太陰星君就是父母。

而天地之恩，天、地陰陽二炁也是我們的父母。那麼，所謂的乾卦、我們的乾卦，乾為天、為父；坤為地、為母。大地也是我們的父母，天、無限虛空的天，也是父母。
所以，我們要瞭解，這「四恩」，第一，要知道父母恩。父母辛辛苦苦培養我們，無論他（她）較窮、較富有、或是乞丐，都是我們的父母。

我們一位信徒，他也非常「有孝」，他的老爸、老母，都「青瞑」（河洛話，眼瞎），這位我們的信徒他也很精進，他對他的老爸、老母，他就說：「假使我的老爸、老母目睭金的時候（河洛話，眼睛亮的時候，指沒有眼瞎時），我尊敬父母的限度，可能沒有現在尊敬父母這麼大。」他的心是這麼的有孝心。

老父、老母，在他小的時候，稍微懂事時，要出去，怕他走丟了，就用繩子把他綁在桌腳下，父母出去菜市場買菜，那時有時候還要「分」（河洛話，乞討之意），老爸、老母去向人家「分」。他是「最大漢的」（河洛話，長子），父母就把他的腳綁在桌腳下，讓他在那邊爬，分回來才飼他，就這樣飼著、飼著，飼到孩子較大、會自己把繩子解掉，他就很氣老爸為什麼要綁他，等到再懂事時，才知道老爸、老母當乞丐出去「分」（乞討），「分」回來飼這些孩子。所以，這個父母恩確實沒有什麼可以來報答的。

不像我們現在有一些修行人、一些修行的，就想說我現在來出家了，出家剃頭完，老爸、老母來了，就：「阿彌陀佛！你這位信徒如何、如何…施主…。」啊喲！先生，我們人還有身體喲！先生啊！小姐啊！我們這體還是父母生的喲！什麼人來了把他看作信徒？看作施主？或是「施主，你要做什麼？」

老爸、老母竟不見了，難怪老爸、老母會反彈，反彈說這孩子要出家、要怎麼樣，出了家、誤了家。你越出家、越修行的，以後你對老爸、老母要越尊敬，這是不可否認的。當時釋迦牟尼佛祂出家以後，一定沒有說老爸不是祂老爸，還回去度老爸，講道給老爸、老母聽，還是照常要度老爸。

不像現在這些少年仔，出了家，把老爸、老母看做什麼，看作一般的信徒、一的施主，那是錯誤的，這是很要不得的，這不算是修行人。當然我看的沒有那麼遠，但是，世間事，你還在做人，人就是人，什麼「我是出家，頭髮剃掉就感到非常偉大了。」錯誤掉了。才有一位信徒，仙佛寺再進去那裡，一間佛寺，一位住持、一位副住持，那副住持想說：「我出家，頭殼印九點了。」

感到這九點就很大了，老爸撿骨頭時，他就將它拿來重新來燒，要比甕還短，就把它燒、把它打，把它打斷，打了以後，那一晚老爸就不放他走了，來罵他說：「你是怎樣？頭髮剃掉，你就算什麼，你頭殼算什麼，你還是我生的，你算什麼，你這樣讓我死兩次。」就開始拿棍子打他。

整整病了半年，每天都發燒三十八度、三十九度，人無法做工作，一直懺悔都無效，老爸、老母說：「老爸就老爸，骨骸除非都沒有看到…。」到後來這位尼師才說：「老師啊！你奉勸一些人對他的老爸、老母的骨骸不可以燒第二次啊！不可以把它燒第二次，你若把它燒第二次，算是他死不掉，這一生死一次就好了，你還要把它重新來燒。」

那麼，這位法師、這位尼師誦經懺悔、懺悔，一直懺悔，老爸、老母還沒放過他，因為事歸事、蝦歸蝦、魚歸魚，你出家修行修心靈，你現在這體還有，你不可以胡亂來，也不可以忘本、忘本。

所以，有時候，一些自稱有修行的，來寺裡面問事情、或是做什麼的，有的是對「是大人」（河洛話，父母）真「有孝」，出家以後對「是大人」越「有孝」，若是「是大人」「艱苦」（河洛話，痛苦，此指生病），「啊！我無罣碍，無子無嗣可罣碍，我來罣碍老爸、老母，顧是大人。」這就很正確的。

那麼，每一次法會給我們坐座的金剛上師，上明下○法師，假使是在他那裡出家的弟子，老爸、老母若是有艱苦發生（即生病之意），「你回去，顧到老爸好了再說，不然老爸顧到他往生後才再來，老爸不知道要敬，你要算什麼？」

所以，上明下○法師，這種的觀念非常的正確、非常的正確，才不會惹出一些宗教的問題，才不會像這幾年來，一些宗教的問題，出了家，老爸、老母都不承認了，這樣養你要去死喲！連一點知恩、感恩、報恩都沒有，這有什麼用？所以，才會造成宗教裡面這些大家非常不滿的代誌出來。

我們若是真真正正做為一個宗教家，我們做一個宗教，要維持社會的調和，要使社會祥和，不是要擾亂社會、「尪仔某」（河洛話，夫妻）拆散、父子拆散、母子拆散，都不是要製造這樣，若製造這樣，就非常的不合理了。

所以，父母恩啊！我們要知道父母恩。

再來－眾生恩、眾生的恩，「眾生」不是人而已，也不是只有動物而已，不是只有靈魂的才是眾生。樹也是眾生呢！每一件所發生的代誌都是眾生。

譬如，今天我們舉辦這個「藥師道場」這個懺法，這也是眾生，「大眾需要所生出來的東西，在我們面前讓我們依法來修行的所在」，也叫做眾生。所以，各位啊！眾生不是人，也不是神、也不是鬼，各位要正確的、把它弄正確了。「眾生」就是說，世間所有在我們面前所發生的代誌，都是眾生，包括我來設計這支鉛筆出來，也是眾生，鉛筆也是眾生。

那麼，「眾生」又有何分別呢？「有情眾生」及「無情眾生」。「有情眾生」又分「真有情」、「假有情」，「真無情」及「假無情」。「真有情眾生」，就是我們生做人與人一家、朋友兄弟，這些是真有情。「假有情」，這動物、其他的動物為「假有情」。

是為什麼「假有情」呢？在當時釋迦牟尼佛住世的時候，不知道什麼朝代、什麼時袸之時，剛好有一位將軍的小妹，跟一位國王的兒子，國王的兒子愛上這位將軍的小妹，但是，這一位國王，當時的教義就是「伽也那教」，都專門吃菜的（河洛話，吃素的）、都吃素的，這國王是吃素的；那麼，將軍的小妹喜歡吃紅燒鵝、愛吃烤雞，三餐一定要有烤雞，她才吃得下。

那麼，這國王的兒子就愛上了將軍的小妹，但是，將軍有跟他「嗆」（河洛話，事先聲明之意），「嗆」說：「我的小妹愛吃紅燒雞，而你厝裡都吃菜，若結婚以後，你一定還是要照常要烤紅燒雞給她吃。」那麼，這位國王的兒子說：「好啊！」他就愛上了，腦袋也敢斬給他吃（指將軍），他就答應說：「我一定每一天烤紅燒雞給你吃。」就結婚了。

結婚後，紅燒雞給她吃不到一個禮拜，開始不弄紅燒雞他的「某」（河洛話，太太）吃，他的「某」就開始吃不下去，就回去投訴她的將軍哥哥，她的阿兄很氣，就去興師問罪，將軍就帶著部下、這些兵跟著去向他的妹婿興師問罪，他的妹婿就跟他起衝突，起了衝突就殺死國王家中的兩個人，國王知道以後就很生氣，要發動軍隊去殲滅這位將軍、要殺他。

釋迦牟尼佛當時，在不知道什麼道場打坐時，禪定中，祂看到這兩位已經又再投胎下來到世間，開始有這個怨、有這個怨跑出來，現在已經業力現前，再跟他看，現在已經拿刀子要相殺了，開始千里迢迢的走了七、八天，從山上一直下來，走到國王他家，到國王家再開始將國王招呼過來、把女孩的阿兄│那位將軍都招過來。

招過來以後，佛陀開始講到給他們聽、講故事給他們聽，講到最後，講說：「你們兩人爲了一隻紅燒雞，開始在拼生死。」那麼，佛陀問這國王說：「你們現在爲了紅燒雞、一個死去的作為食物的紅燒雞，爲了這樣，你們開始要動干戈，那麼，這隻雞跟你們有什麼感情？有什麼感情要去給牠巴結？這雞肉你是要用什麼來巴結，是什麼感情？是不是真真正正的『真感情』？或不是？」

他說：「無啊！雞都死了、都殺掉了。」「那麼，是為什麼你不讓她吃？」國王就說：「阮就吃菜了！」「你們當時不是相約束說：『爲了要達成她的願望，都給她吃。』」才開始國王和王子起懺悔，起了懺悔心、就哭。

佛陀開始又跟將軍講，說：「你若爲了小妹、為了烤燒雞的代誌，殺兩條人命，真正有情的這位生命，你殺死他們，這樣你的看法如何？」這位將軍他就是悟了這個，他就開始起懺悔，才兩家和好、才和好。到後來，這位國王提出來問佛陀：「佛陀啊！假使我們這樣吃菜，我這個教都要吃菜的，那麼，現在這位媳婦愛吃那個，違背我們的教義，要怎麼辦？」佛陀才給他開一條路、也是正確的路。

佛陀跟他說：「第一，這隻雞已經殺死了，變成肉來吃，你跟它沒什麼，你給它巴結，這個就沒有一個正確的思想、無正確的觀念。第二，若這樣，你要存一個感恩的心、感恩的心，感恩這隻雞，感恩這隻雞吃得這麼大隻，牠有牠的生命，掌握這隻雞會吃東西，東西吃一吃，這肉雞會開始大隻起來，才給你吃，你要感謝牠。

感謝這隻雞的肉，維持你生命的生命，維持你肉體的性命，你要給牠感恩、給牠感謝，又不止感謝這幾雞喔！你所有要吃的東西，菜、你感謝它，稻、榖都要感謝它，因為這都是一種情，都一個情的存在，有的有情、有的無情，有的真有情、有的假有情，這都是有一種情的存在。」

我們各位要存一個心，來感謝這雞、感謝所有給我們吃的萬生萬物，所以，這是要感恩它、感恩，這樣的時候，你要吃什麼，都要感恩。但是，我們不要刻意說：「這隻雞、這隻魚幫我抓起來。」「這尾較大尾，活跳跳的，捉來殺，吃下去可能身體較勇、較有法度活潑潑的。」我們不要這樣。我們對已經既成的食物，我們吃它時，我們給它感恩、感謝，這樣比什麼都對。

所以，這叫做「眾生的恩」、「眾生恩」，連吃的也是眾生，也是有恩。我們要用的、要走的路、每一天所過的，都是眾生的恩、都有恩。所以，我們若時時要有一個感謝的恩。所以才我們這個法門，在吃飯時，我們要有個感謝，飯跟菜在那裡，我們不一定要供養啦！要…，但是，我們一個感謝－「雖然給我一點小水米，但是你的功德大如天地之恩德，我們會誠心的感謝跟惜福。」

我們吃飯、吃任何一件東西，我們要有這個心態，用這樣來感恩，若這樣的時候，無論你吃什麼，都是感謝，你就是在修行了，這就是「眾生恩」。

國土恩，國家給我們的恩、國家給我們的恩。國家雖然是大家集起來的一個大團體，國家。但是，有這個大團體才有這個法，才有這個法，才有這個法律來制裁不要做壞事情，國家才能保護我們的安全，我們若是沒有一個國家，無可能保護安全。

很多人活在這台灣，台灣的土地讓我們踏、讓我們拉屎、拉尿，被我們糟蹋，政府出錢栽培我們，每一個學期的每一個月繳一、二千元的學費，每天給我們吃營養午餐，老師幫我們顧、顧我們的孩子，栽培讓我們讀書，讀到大漢（河洛話，長大），之後，「啊！這國家無安全，國家，我對它失望囉！我要來移民了。」

請問各位，國家讓你失望什麼？你給國家多少？你給國家多少？我請問你，你給國家多少？你給這團體多少？哪有這個權利講這個國家對不起「我」？錯誤去了，這是愚痴、自私的想法，「喔！我要來移民去了，台灣不能住了，台灣不是人住的喲！」當時辛辛苦苦，政府在栽培，請老師在給我們顧、教我們，無條件的學校讓我們讀、讓我們遮風遮雨，在顧我們的安全，又有警察、法官等等顧我們的安全，我們不知道感恩，是為什麼你有這個權利好去批評國家？

無盡責任；你又批評國家？是不是這樣？所以，我們要知道國家的恩，我們不可不知國家的恩，若不知道國家的恩，任你說修行要修多好，「猴肖的」（河洛話，說謊）、騙人的。所以，有的人說：「啊喲！台灣不是修行的，我趕快要移民到其他的國家，去那裡修行較好。」

胡說八道嘛！你在台灣，確確實實大家給你供養，給你吃、給你穿、給你住，「扶扶搭搭」（河洛話，奉承、恭敬之意），好車讓你坐，結果，你：「喔！台灣不是我…。」你就溜了，這算是什麼修行人啊？對否？所以，我們要知道國家的恩，不知道國家的恩者，那是不配當我們的師父。

曾經有一位法師給我講：「張居士，來移民吧！移民到…，台灣歹住、歹修行。」我說：「這裡最好修行！」我很不客氣的對他說：「你現在所踏的是誰的地？你踏幾年了？你吃、吃幾年了？」才停下來，不敢再講，才說：「是啦！這是『矇講的而已、矇講的』（河洛話，隨便講一講而已）。」錯誤了，國家恩。

三寶恩，天、地、人三才也是三寶，佛、法、僧也是三寶。所以，我們要知道，三寶恩是一些大師他們所悟到的妙法，讓我們解脫煩惱的妙法，我們要能夠感恩。

所以，以上「普為四恩三有」的「四恩」，我們這一節到此一個段落，請大家合掌，我們來回向
回向
願以此功德莊嚴佛淨土
上報四重恩下濟三塗苦
凡有見聞者悉發菩提心
盡此一報身同生極樂國

阿彌陀佛！
祝福各位！

網路法界讚：網路無國界，千里在眼前，若能善巧用，何處不成賢。

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