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慈悲藥師寶懺(91)

慈悲藥師寶懺(92)

慈悲藥師寶懺(93)

慈悲藥師寶懺(94)

慈悲藥師寶懺(95)

慈悲藥師寶懺(96)

慈悲藥師寶懺(97)

慈悲藥師寶懺(98)

慈悲藥師寶懺(99)完

慈悲藥師寶懺(63)
慈悲藥師寶懺 第六十三集 混元禪師 講述


各位十方善知識,現在請大家合掌,我們來恭念開經偈

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來懺法義

南無本師釋迦牟尼佛 (三稱)

各位十方善知識,我們這一節繼續再來講解「藥師寶懺」、藥師寶懺的懺法。我們是為什麼要懺?就是有病。而有病必有因,有病一定要有藥,有藥就是要醫病,病就是要藥來醫,而藥呢?兩種藥,一個心藥,一個假的我們在吃的藥。我們所吃的藥也是重要,心藥更加重要、心藥更加重要。

往往我們一個人,病、驗無病,是為什麼一直艱苦(河洛話,生病、難過)?心病。那麼,我們一個梁山伯與祝英台,這就是道道地地的心病、心病,藥再怎麼好、怎麼吃,也是無效。羅密歐與茱麗葉,這也是心病。我們很多世間的病,醫生、再先進科學的藥,讓你驗,驗無病,這都是叫做心病,心的病,叫做因果病,就是業障病、業障病。
那麼,我們無論是因果病、業障病,或者我們現代所發生的病的原因,都從貪而起,貪、瞋、痴而起。

早上一位弟子,他說:「老師,我這一邊稍微怎麼樣就腫起來,腫得很高這樣。」他在腫,從那裡來呢?對那些孩子氣得要死的時候就腫起來,光是生氣時就腫起來了,感到話講的多一點,就腫起來。若心平氣和的時候,這不會腫起來,去給醫生驗,驗無病、驗無病,但是常常這裡就腫起來,較疲勞,也是腫起來,尤其在生氣的時候,在罵那些孩子時,這都腫起來,腫得這樣圓圓的好像麵龜。這就是什麼?我們業力的病,又加上現在的病,加上現代文明及身體上、色界的病。

還有我們另外一位信徒,她每一次孩子或是孫子在不高興,她就昏過去了、她就昏過去,而每一次昏過去送去醫院做斷層攝影,驗都驗無病、驗無病,醫生若看到她來,就說:「啊!妳這沒病啦!妳不必那個啦!我開維他命給妳吃一吃啦!」這樣,這個病她從少年拖到老。

所以,我們每一個人的病,是非常、非常多的病,心病最厲害,恨、怨的病最嚴重,那就從貪、瞋、痴,從這三樣、貪、瞋、痴這三樣所帶來的。那麼,貪、瞋、痴,「貪得無厭之病。」再來,「迷聲逐色之病。」「迷聲」,我們迷去、迷到這聲音。現在很多少年的,他的音樂,現在聽了…,不知道是我們較老還是怎樣,喔!碰、碰叫,心臟幾乎要跳出來,但是,少年的,他們若無聽到碰碰叫,他們的心臟無力,而碰碰叫,喔!那碰的聲音,我們聽的難過得很。

所以,有聽到這聲也病,沒聽到這聲也病,所以,「迷聲逐色」啊!這就跟我們六祖恵能大師給我們開示,「色類自有道。」色類、見得到的,他們有他們生在的方法,「色類自有道」。「各不相妨惱。」我們不要互相相影響到、相妨碍到,所造成的種種的苦惱。這「迷聲逐色之病」啊!我們人常常「逐聲逐色之病」,我們要注意,上一節已經講的很清楚了,再來,我們這一節,就是-

「貪香愛觸之病。」貪香,就是什麼?兩種,第一種香,就是我們所聞的香,「嗯!真香。」感到聞到這個花「這朵是玫瑰紅、玫瑰花紅的香。」玫瑰香,「貪香」。或是我們三餐要吃的,我們就貪到「喔!真香,真香。」就多吃幾碗。

前一陣子,差不多一、二個月前,我們台中一家「古早味」的台灣料理,那麼,菜單裡面寫「豬油、白飯」又拌什麼顏色。

小時候就不曾吃過,番薯飯又拌豬油、又加什麼、連同一些塩這樣端出來,想到小時候就很愛吃,吃一碗不夠、兩碗不夠、三碗不夠,糟了!吃完了,半夜我跑廁所。很久不曾吃過這樣的,感到很香。因為小的時候都吃番薯飯,豬油一攪,菜酺(河洛話,蘿蔔乾)咬一塊、塩攪一點,這樣吃下去就很喜歡,就上課一天就回來了。

貪到這個香味,確實聞到香味有夠香,想到小時候啊!那就是「貪香」,平常我們吃一碗就好了,跟小姐再要第三碗,「先生,你要的嗎?」我說:「是。」「那這…。」意思是說不要再吃太多了,但是,無體驗過,不過穩就對了,「貪香」。

「愛觸」,愛,我們東西愛,愛不到,人與人中間愛不到,名愛不到,功愛不到,財愛不到,種種的愛不到,世間的愛不到的事情是有夠多、有夠多,我們身體要有健康,要愛健康的身體也愛不到。

早上,我們一位信徒,他說:「唉!老師啊!我的爸爸、媽媽,我的爸爸,我很愛他健康,他就不健康。」我說:「沒辦法,你爸爸命中老來就要癌、要死的,要生癌死的。」「啊喲!不知道為什麼,不要,難道不可以嗎?」「沒辦法,生生世世帶來的,要健康,愛不到。」

很多,現在要生一個兒子、要生一個女兒,生、生不到、愛不到。所以,在世間,有的說是很歡喜的,我們若沒開悟,你說要多快樂,是困難、很有限的。我們不要認為在世間的東西,愛不到就恨、就怨「是為什麼愛不到?」世間要愛、愛不到的東西是有夠多,愛健康、愛不到,愛要有一個地位,愛有一個財、愛不到,愛有一個莊嚴的法相、愛不到,所有要愛的東西,我們就是因為這個愛、要愛東愛西,那叫做「小愛」、「小愛」,若是我們一個「小愛」,一定有病出來、有病;我們要「大愛」,就無病,「大愛」。

佛、菩薩、耶穌、基督、神、主,那種的愛都是大愛、大愛。一般我們凡夫、人的愛,都是小愛、小愛,小小的愛這樣而已,不算大愛。就是小愛,才有病,大愛,無病。小愛有病,大愛就沒有病。因為大愛,就是我們佛所講的這個開悟,我們若開悟以後,我們的愛,這是大愛,那就無病。

觸,感觸之病。「貪香愛觸之病。」貪、香、愛、「觸」,就是接觸。「啊喲!這件衣服怎麼這麼好穿?這個東西摸了,喔!細綿綿的。」這觸、感觸。那麼,感觸有兩種感觸。
我們人若死了以後,我們要吃子孫所敗的東西,不是用吃的,用感觸的,味道上來,嗯!薰到香味,就飽了,靈魂世界,我們跟祂拜。

在座各位啊!請我們一些祖先、歷代祖先、護法神眾等來這裡聽經聞法,我們三餐的供養,都一種感觸、觸及、觸及,聞到味,感觸到,這種的感觸。所以,我們在靈魂世界所吃的東西,就感觸。我們有的說,就是這個味、香味抽走了,香味吸走了。

我們這裡,有的時候像這些拜拜,若在普(河洛話,法會以食品普遍供養之意),熟的東西很快就壞掉,普過了,若沒普過就不會那麼快壞,那是什麼?觸、觸、觸覺、觸覺,「喔!這個香的香。」

我們若拜神,為什麼要用較香的花呢?香的香味,法界、這些靈魂世界都會觸到、聞到味,觸覺、觸覺、觸覺到。我們一支香,拜神聖、拜祖先一支香,都是一種觸覺這個香的香味這樣而已,並不是說,祂有給我們吃掉、整碗給我們吃掉,沒給我們吃掉。但是,拜完,不論那一種的菜飯,味道就不一樣了,跟平常放在「紅格桌」(河洛話,家裡的供桌)上的不一樣,那就是「觸」。

所以,靈魂世界的這些靈魂界,祂們所吃的東西,都是觸覺到、觸、接觸、觸到。而祂們、靈魂世界拿這些東西、拿這個花,祂們不是給我們得到這個花,用花裡面的香,整個這香在虛空之中,那麼,在靈魂界看到,然後這香觸到、感觸到,感觸到,感觸到這個香。

所以,靈魂界跟我們這現象的世界,在享受世間的東西都不一樣,我們眼睛直接看過去、直接聞到,你就知道什麼味道。靈魂世界先感觸到,用鼻子聞到,祂們來感觸到,所以不一樣。所以「貪香愛觸之病」啊!我們人有「貪香愛觸之病」。

「信邪倒見之病」,「躭媱嗜酒放逸無度之病」。我們現在說「信邪倒見」,我們在信神,我們要正信,不可以邪信,我們在信神,讓我們有智慧。很多藝術家、科學家,到最後階段,他們都會信神、信這主、信這菩薩、信佛給我們的力量,因為神,好像我在講,我講,你又沒看到,講,你又不相信,但是所發現的、發覺的這些問題,你說無,是有。

在五年前,我一位弟子,他在最高法院(或是高等法院)擔任書記官長,他因為自大陸撤退來台灣,夫妻因為局勢的關係就分開了,分開了,就尪婿過來台灣,太太在大陸,這中間所過的日子確實很不好過,那麼,老某、大陸的「某」(河洛話,太太),就去向「吳公廟」、向神許願,她說:「吳公啊!假使我有一天,我丈夫若有機會、有這個命再見的時候,我會來給你燒滿天紅、滿天紅。」滿天紅是什麼?就是點蠟燭,廟前、廟後、廟內都點蠟燭,叫做「滿天紅」,大陸都點紅色的。

那麼,吳公就答應了。我們大陸跟台灣開放探親,開放探親以後,那麼,我們這位先生,他就回去大陸,要去探親,回去,找到了,很高興,夫妻見到了很高興,那麼,台灣也有再娶,連台灣的太太也一起回去,先歸先、後歸後嘛!時勢的變遷,沒辦法,在這裡再娶。回去大陸時,自己的太太她就非常高興,就跟尪婿講:「我在吳公廟許一個願,說假使我們夫妻能夠再見時,我一定要給吳公廟來點滿天紅的蠟燭來答謝。」

真的又在見面了,所以,另外再找一天就回去了,這位先生和太太就去那間廟,而他就愛錄影,這位太太就去點香去拜,又錄影,高興得很,錄到結束,剛剛要離開廟,下台階時,一陣風來,人就不省人事、這位先生就不省人事,用扛的將他扛回故鄉去找醫生,醫無效,就回到台灣,台大醫院醫無效,長庚醫院也醫無效。

不是說醫學不好,這不是醫學的病、不是醫學的病,那麼,這位先生回來就很難過,醫學就醫無效,那麼,太太跟孩子,說:「我來找老祖。」但是,尪婿就想說「我是當官的人,那有可能去著了邪?」到後來,「武」到沒辦法了,兒子、女兒都說:「你一定要找老祖,若無老祖就沒辦法了。」

而太太跟他說:「你一定要來找老祖,若不去找老祖,我一世人都沒有辦法原諒你太太(原諒他的大太太)。」沒辦法了,才下來,來到寺裡,我一看,啊喲!一個人怎麼不像人?嘴圈都黑掉了,目睭都直直的,走路要用牽的,好像木偶,我說:「進來、進來,某某人。」進來,一看他,結果就是沖犯陰煞、陰煞,我跟他講:「某某人啊!你這陰煞不是醫學可以解決的,你要有正確的見解,不可邪見,你不可以對所有廟裡的什麼事情、那些神聖,你用邪的心態去看這些事情,你今天發生這麼大的事情,醫生沒辦法。」

醫了差不多十天來,根本沒辦法。然後再重新給他「收」(河洛話,收驚),用「收」的,素材火燒得很旺,頭頂繞、身軀繞,撥一撥,一會兒才較輕鬆起來,輕鬆以後,目睭(河洛話,眼睛)會轉,會轉才會走路。那麼,這位先生就一直好起來、一直好起來。

才說:「老師,我過去都認為大家拜神什麼的,都是一種無智慧、一種邪見。」我說:「是你邪見,你顛倒的看、顛倒著看,每一件事情都沒有去證明、證到道的時候,你顛倒著看,叫做邪見。」自這樣結束後,全家人很歡喜,才帶來皈依。

來皈依以後,再跟他講:「你過去對我們的宗教沒有很認識。」因為又退休來,我們剛好在做「梁皇寶懺」(註,法會名稱),「你跟在法師後面讀梁皇寶懺(註,經懺名),跟著讀。」那麼,這位先生,之後說:「師父啊!老師啊!我懺悔,我在過去都有邪見、邪見看,都以極端的去看。」所以,「信邪倒見之病」,我們若相信邪,就顛顛倒倒來看,就一定有病;若是我們以正法來看世間事,我們病就離開了。

那麼,這位先生問我說:「老師,拜拜有效否?」「拜拜有效,第一、心靈求得安定。第二、我們拜神,一個貢高的心放棄。第三、我們有拜,一定有保佑。沒拜,等到時間到了,你才要來求,無效。」

所以,很多人平常時不曾來拜佛祖,等到事情要緊時,叩叩拜,「啊喲!佛祖啊!保祐喲!幫忙喲!」結果,得到多少?無從得到!因為神聖祂也是對一個人看他是不是有正確的誠信,他若有正確的誠信,神聖有辦法幫忙,結果,有的顛顛倒倒。所以,「倒見之病」啊!

我們要正見、正確的看法,萬般事情都由自己所造成出來的,萬樣病都是自己造出來的,別人沒有給我們造這個病,都是自己。所以,「信邪倒見之病」,我希望我們大家拜神、拜佛,我們要真真正正從裡面的智慧來開發,開發我們的智慧,不可以用愚痴、無智慧來修行,這樣就不對了。

目前我們台灣,很多修行都有邪見,這邪見,這一點,我們大家要非常小心。世間到處很多騙局、四處騙局,我們要正信,自然就不會遇到騙局。神聖不是要人家的錢,神聖祂不必花人家的錢,神聖是要我們一點心,這樣而已,一點心,那顆善心、那顆慈悲的心、那顆正確的信心,所以,我們不要「信邪倒見之病」,我們在佛前,我們要懺悔說:「啊!佛祖慈悲啊!我過去有信到邪,所看到的有顛顛倒倒,我有這些病…。」我們要反省、懺悔。

「躭媱嗜酒放逸無度之病」,現在很多人來到世間,賺到很多錢,有賺到錢就「趴」(河洛話,風流),身體都弄壞光了,耽誤整個的人生。「邪媱」,酒喝下去,我們一個人「出頭」就來了(河洛話,壞主意),坐枱,一枱又一枱(註,女侍陪酒叫做坐枱),乾脆有的家庭就不回去了,所以,造成家庭的紛端、家庭的問題。

現在我們如果晚上到街道上去看,實在很恐怖,一對、一對帶著四處去,真的是「尪仔某」(河洛話,夫妻)?不是「尪仔某」,結過婚了,晚上帶著這樣搖頭擺耳的也很多。結果,「武」到家庭亂糟糟,兒子無法尊重父親、無法尊重母親。

所以,我們「躭媱嗜酒」,我們酒若喝下去,亂性,酒若喝下去,「出頭」就來。所以,我們佛家「五戒」裡面,就是戒酒,酒會使人亂性,酒若喝下去,一攤過一攤。

過去,我做測量時,也有一些少年的有抓到一些權,喔!酒喝一喝,就說要到那裡有粉味的,粉味的就一處、一處一直去,一個晚上跑三、四個場所,結果,我所賺到的還不夠他一個晚上花的。而是為了要做生意,怕以後沒有生意好做,就藉機會要來花。所以,這些問題是有夠多。回想過去感到真正罪過就對了。

所以,「躭媱嗜酒放逸無度之病」啊!我們若酒喝下去的時候,吃、喝、嫖、賭、飲,沒有其他的嗜好,吃、喝、嫖、賭、飲,男女之間色的問題,只有這些缺點以外,其他沒了。所以,我們人在世間,往往要注意,酒,一個界限就好了,酒,不可過度,酒,你若喝過度了會亂性,亂性,往往你會後悔一世人。所以,各位啊!酒,若沒做什麼,儘量不要喝、儘量不要喝,我們當藥酒是沒關係。但是,你酒喝下去以後,就「放逸」、「放逸」,放蕩、放蕩無度。

有的時候,我們出去吃飯,旁邊一桌坐的就開始喊拳,他就「放逸」,不管他後面、旁邊幾百桌,他只顧喊他的拳就好了,人家若跟他講,拳頭就舉起來。現在這也很多,「放逸無度之病」,這樣會造成很多種的病出來。所以,我們人,吃、喝、嫖、賭、飲是萬惡之首、萬惡之首,吃、喝、嫖、賭、飲。

「設復遇醫。授與非藥之病。及餘無量。災難凌辱。悲愁煎逼。身心受苦之病。」還有這種,我們人來拿藥,弄假藥給人家、假藥,這罪最重,假藥給人吃,罪很重。

現在的人改作「食品營養」、食品、營養食品,或是「食物療法」,這很多在逃避法令。那麼,所出的藥,大多是假的,這種的要注意,這以後我們自己會得病,要來還這個業、還這個業報。醫生有醫生的徳,醫生若無徳,不如不要當醫生。我們若知道這位醫生無徳,你不要去找他,醫德比什麼都重要。上天要讓我們有機會當醫生,我們要做一個明醫,不是有名的名醫喲!明天的明、光明的明,要明醫。

很多人,這個藥,病來了,隨隨便便,不是真的藥,假的藥給人家,這種的病。或是說,我們若有人來,來疑問,我們要給人家指點,沒有給人家指點一條路,報人家走錯路,也是「非藥之病」、也是「非藥」。

現在很多電視或收音機在廣告,當然藥是「先生(河洛話,醫生)緣,主人福。」喔!廣告什麼藥都可以、什麼病都可以,結果呢?沒有一樣是可以的。所以,我們要很注意,我們不可以假藥給人家,讓人家吃假藥,罪過最重,假藥。因為我們的假藥會影響到人的生命,假藥影響人家的生命以後,到後來會造很多的惡業。

「及餘無量,災難陵辱。悲愁煎逼。身心受苦之病。」說,我們若在世間,很多、很多、很多、算不完的「餘無量災難」,我們的災難是有夠多的、有夠多,一分一秒都有災難,因為我們的煩惱就是災難。或是我們一分一秒,我們有什麼小病、大病、小病,都算為災難。「及餘無量災難『陵辱』」,我們被人侮辱?被人侮辱,侮辱我們。

「悲愁煎逼。身心受苦之病。」我們的悲、在世間的各種悲哀、憂愁。逼身,我們人好像在甕裡面烘著,旁邊的火都熱的,旁邊的水熱烘烘的,那樣的痛苦,喔…!我曾經有一次試看看,浴室的水都放熱的,熱熱的坐下去,喔!一下子難過得很那個…,爬起來也不是,試看看五分鐘、三分鐘,爬都爬不起來,爬起來以後,有夠難過的,經驗就是這樣。所以,我們「悲愁煎逼。身心…」身體、心受苦的病,心受苦的病。

我們人的外殼所引起的、所做的一些糊塗事的「出頭」,會影響到我們的心、影響到我們的心,我們的心自然會受各種的苦,沒辦法解釋,相信各位都有遇到「及餘無量災難」,算不完、算不完、算不完的災難,以及被人侮辱、被人侮辱的,以及悲愁、悲哀、憂愁。

「悲哀憂愁煎逼」,所有來的,好像烤肉一樣,「身心受苦之病」,讓我們受很多這些苦。

「欲令是等。病苦消除。所求願滿。」世尊慈悲,因為要讓我們所求的各種的病、我們要消除,而且達成我們的願望、達成我們的願望時,藥師琉璃光如來、藥師琉璃光如來,所以,「入三摩地。」

「三摩地」,這「三摩地」這句,是非常高的境界一個名詞。什麼叫「三摩地」呢?安住在善的境界,三摩地。譬如說,我今天修三摩地,我「三摩地」修、修、修,旁邊人家講兩句話你不中意的,心就亂掉了,就顛顛倒倒去了,那不算「三摩地」。

所以,「安住在什麼定點、安住在極善、非常的善的境界。」叫做「三摩地」、「三摩地」。若是說,不是安住在善的境界時,那就不是叫「三摩地」。

所以,那個時候,藥師琉璃光如來為了要滅除各位、所有眾生的病,要滅除眾生的病,所以入於「三摩地」,將心安住在那裡,將身與心安住在這個光明的境界。

或是說,我們這部經聽完,講藥師經,而藥師經,就是說東方藥師琉璃這個凈琉璃的世界,那麼,我們一心一意「我要往淨琉璃的世界。」你心安住在那裡,叫做「三摩地」。你的意志力、意志沒改變,叫做「三摩地」。若是我們的意志,人家講什麼,你就變什麼,講什麼、變什麼,那意志無堅定,那不算是「三摩地」。

很多人將「三摩地」說成「喔!我坐著能夠到那裡去了。」「我馬上、一定就到那裡。」這不是完全「三摩地」。所以,真正「三摩地」,就是說我們的日常生活中間,我們就不要隨便被左右去了。

譬如,我們大家今天修藥師法、修藥師琉璃光如來這藥師法時,各位啊!你們一心一意持「藥師寶懺」及藥師十二大願,你一心一意照十二大願這願力,我們好好的去唸這個經、唸這願力、經裡面的經文,你叫做「入三摩地」、叫做「三摩地」。

所以,「三摩地」,我們站在宗教家來解釋,就是說,「喔!我坐著、定下,到那裡去了,在那裡不會受到鬼、妖魔鬼怪拖去。」叫「三摩地」。但是,我們世界的「三摩地」,就是我做善事,從頭到尾我要做善事,再怎麼樣都沒辦法左右我的心態,我們的心叫做「入三摩地」。所以,「三摩地」這個名詞,我們要正確的認識。不要把它解釋成那麼神秘、那麼神秘,這樣,你就不是叫做修三摩地了。

「名曰除滅一切眾生苦惱。」這就是說,「入三摩地」這個名叫做「除滅一切眾生苦惱」。除和滅,要除一切眾生的苦惱,我們叫做「入三摩地」。

所以,很多人,你去遇到高僧大徳,明明我們信徒某某人的厝沒剛好,家內不平安、有人有病,祂藥師如來或是諸佛菩薩馬上就定下去,馬上定下去,祂到天界,到那裡去,瞭解我們的一切,名叫做「除滅一切眾生的苦惱」。

所以,真正入三摩地的是何人?阿彌陀佛、東方藥師佛、釋迦牟尼佛,因為我們所有的聖賢,祂們為了要除掉所有眾生的苦惱、除掉所有眾生的苦惱,所以,諸佛菩薩祂們一定會進入三摩地裡面、進入三摩地的境界,祂的心才不會被動搖,才不會像人醫兩下沒醫好,又講一些有的沒有的,「啊!不要醫了。」放掉去。但是,你所放掉的是我們的責任和義務。

「既入定已。於肉髻中。放大光明。」我們藥師如來,祂就因為為了要入三摩地、為了要除掉、要消除眾生一切的苦惱。眾生一切的苦惱是什麼?祂就入定了、開始就入定了,一旦入定,就在肉髻中間,放出光明、放出很大的光明。

「光明演說大陀羅尼曰。」就是說,佛、藥師佛為了要渡眾生、為了幫助眾生一切的苦惱,消除一切的苦惱,所以,佛祂就入定,(入定,我們一個人如果入定,有的時候三年、四年、五年都不用吃,叫入定。)祂於肉髻中出大光明,放出很大的光、放出很多的光明,演說大陀羅尼咒,演說以下這大陀羅尼,這就是藥師大如來祂的妙法。

所以,「藥師琉璃光如來。入三摩地。名曰除滅一切眾生苦惱。」名就叫做「除滅一切眾生苦惱」。以上所講的這麼多病、這麼多病、這麼多病,是叫什麼名呢?叫做「除滅一切眾生苦惱」。

人有多少病呢?我簡單再唸給各位聽一遍︰
「禮諸佛已。次復懺悔。…。自從無始以來(過去無量無邊的時間以來)。至於今日。所有犯到的貪、瞋、痴這三種之病。或是憍慢自傲之病(或是我們真正傲慢、貢高,認為自己最行的病)。或是不識善惡之病(我們不懂什麼叫做善的、什麼惡的,是非無法詳細來分明)。不信罪福之病(我們不相信因果,有罪、有福的病)。

不孝五逆之病。破辱三寶之病。不修齋戒之病。破犯尸羅之病。自讚毀他之病。貪得無厭之病。迷聲逐色之病(迷聲,「喔!這聲音這麼好聽。」逐色,「喔!這東西這麼美。」)。貪香愛觸之病。(我們看到好吃的就想吃、聞到煮得很香的,我們沒吃就很難過,這也是貪香愛觸之病啊!)信邪倒見之病(我們信這邪的。正信不信,正法不信,信到邪的,說一些妖言惑眾的話。信邪之病)。

躭媱嗜酒放逸無度之病(或是愛喝酒,酒喝下去不省人事,酒喝下去天地就全沒有了,所以,這嗜酒放逸無度之病)。設復遇醫。授與非藥之病(人家要來問事情,你就將假藥送給他、給他吃。很多人這樣。去找他、去找赤腳仙,吃一吃「今天吃下去一定有效。」結果,明天找不到人,不知道溜到那裡去了。

所以,我們不可以拿假藥給人家吃,我們要注意,拿假藥給人吃,罪過是非常的重,我們不要拿假藥給人家)。及餘無量。災難陵辱。悲愁煎逼。身心受苦之病(還有很多、很多、很多、很多、很多…,算不完的這個災難,而且凌辱、侮辱,使人悲愁煎逼,侮辱別人,使人家的身體和心、身心受到各種的苦的這種病)。

欲令是等病苦消除。所求願滿(我們若能夠消除,以上所求的都能滿願)。爾時(那個時候)。藥師琉璃光如來祂就開始入三摩地了。進去三摩地,安住在那裡?安住在那裡?安住在善惡之中,你安住在善就善、安住在惡就惡。名曰除滅一切眾生苦惱(這名叫做能夠除掉一切眾生的苦惱)。既入定已(既然入定中)。

從這裡(註,師父手比囟處,指肉髻處)放出光明,這光從我們頭殼頂放出光明,再又說法,這說法,不是從身體內說法,也不是只有嘴而已,這肉髻中一個囟,從這裡開始來說法,那種的,病才有辦法治。我們若無從這肉髻中放大光明,所說的這個咒,我們要得到感應,可能很困難,因為,一旦我們從肉髻中放大光明,來演講、演說大陀羅尼咒時,若沒有從這裡講出來,是我們普通在講而已,若從這肉髻中講,就是佛、菩薩真真正正在說法,所以各位要瞭解這個道理。

以上,就是給我們講、所講,所有的病,表面上病是一點點,但是八萬四千種的病、八萬四千種的病,這八萬四千種的病,我們有八萬四千種的藥來對治,我們下一節就會開始來講這究竟有病,要有藥好醫,有病就要有藥好醫,醫在那裡呢?藥在那裡呢?藥在後面所講的藥。

所以,各位啊!我們大家生病、都是會生病,最要緊就是我們心病,不要讓它形成心病,我們若有心病,我們就要心藥來醫,心病要佛法來醫、佛藥來醫,若普通病,就世間的醫生來醫,世間的普通的醫生來醫時就有效,若心病要來醫的時候,你若沒有這心病│佛法來醫,實在說,是不可能醫得好。

希望各位啊!大家從心理的健全、心理的健康,我們來健全我們的心。若是我們違背我們的心,任你再多的藥都無效。希望各位,我們大家平時多念佛,修心養性,這樣一來,我們的病會一直減少掉。

現在請大家來回向
回向
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三塗苦
凡有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國

阿彌陀佛!
祝福各位!


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