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慈悲藥師寶懺(91)

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慈悲藥師寶懺(95)

慈悲藥師寶懺(96)

慈悲藥師寶懺(97)

慈悲藥師寶懺(98)

慈悲藥師寶懺(99)完

慈悲藥師寶懺(90)
慈悲藥師寶懺 第九十集 混元禪師 講述


各位十方善知識,請大家合掌,我們來恭念開經偈

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來懺法義

南無本師釋迦牟尼佛 (三稱)

各位十方善知識,我們這節繼續再來講解「藥師寶懺」。上一節我們講到這個「心」,這個「心」最複雜,我們要記得,「心」和「思想」是兩回事的,「心」,「心」和「思想」是不一樣的。

「思想」是每一個念頭的出現,為「思想」,每一件事情,「我要做什麼。」想起來,為「思想」;我們的「心」,就是我們本來不生不滅,我們的心,好幾千億萬年就帶下來了、就留下來了,心本來就存在,心為無為法、心是無為法。思想是有為的,思想是經過我們再修飾或是製造過,為「思想」,或者我們刻意來計畫的,都是為思想,所以思想不是永永遠遠的,思想是短時間,為思想。

那麼,我們的心,包括過去、現在、未來都在我們的心裡面。我們要做一件事情,也都是從我們的心而起,做一件惡事,不是從心而起,做一件惡事,是從思想引起的。我們一個人的思想引起的,會做惡事、做壞事情,頭殼一直想「我恨你,要做什麼、要做什麼、要做什麼、要做什麼…。」

這就是我們的思想。我們的心袂做壞事情,我們的心都是很安安靜靜,我們的心從來就不曾說:「我要去做什麼害人的、傷天害理的。」從來就不曾。所以,心是偉大的,心是慈悲的,心是安祥的。

那麼,我們心在那裡?心是長的什麼樣子的?無形無相。所以,我們若講到心,確實丈二金剛,自己的頭殼摸不到就對了。那麼,「為非因心,非不因心故。心為在三世,為在內外中間。有何足跡。在何方所。如是等種種因緣中。求心畢竟不可得。如夢如幻。無名無相。」這點非常的重要。

我們在求心,畢竟是不可得、得不到。畢竟你求心,你說在那裡,摸也摸不到,拿也拿不到,你講也無處講,所以,心的意境,非常不可思議啊!

那麼,我在今年一次定中,靈感來了,將我們的心,究竟心是什麼「款」(河洛話,樣子)的?心在那裡?心在那裡呢?我寫一個「安心法偈」、安心法偈。那麼,現在請大家,究竟是在那裡呢?大家看過後,你就會,我將這一篇全唸一遍,因為上一節及這一節都會講到心,因心,心在外、心在內,你摸不到,不知道要從那裡摸起。

安心法偈
萬法唯心 宇宙主宰 唯心是宗 悟者解脫
唯心是宗 切莫遠求 離心求道 即名外道
若人離心 生滅無常 若人識心 當下見性
世風日衰 離心離道 名利燻心 終難見性
今論心形 靜心為要 心無形像 舉止即是
心無形像 煩惱即是 心無形像 歡樂即是
心無形像 執著即是 心無形像 放下即是
心無形像 靜止處也 是故心形 無影無蹤

我們的心就是這個形。再來-

無形無相 無始無終 就是好幾千萬年、幾億年。
無臭無味 我們的心無臭,是人的思想變亂掉的。
無來無去-

無生無滅 無垢無淨 無來亦來 無去亦去 你說心沒有來,心已經來了,心無去,也已經去了。「啊!我沒去你家。」「沒有啦!我沒去你家,你家就在某某路啦!我無去你家。」已經去了。這應在那裡呢?

應在我們六祖惠能大師,在他較晚年來了,武則天有一天要請惠能大師到皇宮來說法,惠能大師他說「我不要去、我不要去,我不去。」他不去,那麼,武則天非常生氣,再請部下、群臣來去請他,「我不去,我不要去。」回去後,武則天就很生氣,突然間開悟了,「謝謝!感謝六祖惠能大師,不來即來。」武則天說:「六祖你說不來。」他就來了,心就來了。

因為我們一個人還有思想,譬如,「啊!老師,你來我家。」「啊!我無法度去,我沒空可去,我不要去。」事實,我已經去你家了,不是沒去你家,因為你家都在我的心中、在我的心裡面,在我心裡面,你說「我不要去。」

事實,你們在我心裡面,不是沒去,你們只是沒去知覺到而已。那麼,各位也一樣,「啊!我不要去仙佛寺。」事實,你們也已經來了,因為心、仙佛寺的名,你們來過了,在你們腦海內,已經把仙佛寺放入你們的心裡面了,所以,有來了,不是沒有。

所以,「無來亦來,無去亦去。」「啊!我不要去啦!」嘿、嘿!你已經去了。

無增無減 無大無小 無貴無賤 無貧無富
是故心形 變化莫測 捉摸難定 此名是心

我們的心是捉摸難定呢!有也無、有也無,真正難定哪!這名是個心而已,簡單的名,叫做心。我們的心,本來就無增無減,也無大無小,大,算不到,小,你摸不到,是我們的心啊!大,你量不到,大,你無法度量多大,而重,你也無法秤有多重,輕,也無法秤多輕,小,你無法測有多小,放大鏡你也照不到,可見我們的心的偉大。

也無貴無賤,啊!你說心是富有或窮?我跟你說,我們的心大家都富有,但是心最富有是什麼?我們有一個慈悲心時,我們的心最富有,這一點要記得。「是故心形,變化莫測,捉摸難定,此名是心。」

往昔來者 知心者寡
以前到現在來,知道心者很少。

談心者眾 終未見心
講心的人很多,但是都袂見到心,講的那麼多,你無法見到心。

今日探心 心即探心
啊!我要探求我的心在哪裡?你心就是探心了。

心知心處 當下見之
你知道心的所在,當下就看見了。

心之渺小 微細如塵 心之浩大 永無止境
心若著小 煩惱即到 心若著大 煩惱更大

相對回來。
心境寬廣 永無障礙

我們一個心量較大些、肚量較大些,你都無障礙啦!要記得,我們若心境大的人,都無障礙;心境若小的人,永遠走到那裡都踢到鐵板。

心量狹小 步步難行 心胸坦蕩 快樂無比
心量若小 沙粒難容
我們心量若小,一粒沙你都裝不下,你拿捏看看,「我恨你,我容不下一個人的時候」,你沙都容不下,你會很痛苦。藥師「為心,不為心故」,就是所有一切的心。

所以幾個月前,我自己寫出來,今天符合藥師經這些來講,各位可能較有法度(河洛話,有辦法)去瞭解,不然,光是「因心故,不因心…」,心是心,心到後來心到那裡去了,你境界修很高了,我們才有辦法去瞭解。那麼,我很簡單的講給各位能夠要看、能較清楚就對了。

心眼看遠 前程似錦 心若短視 陷阱在前
心情愉快 頭腦清新 心情煩悶 百事不順
我們心情若鬱悶的時候,每一樣事情你就袂順。
心花怒放 處處逢春 心身合一 萬事亨通
心存慈悲 人間有愛 心存善良 人人敬愛
心無罣礙 無有恐懼 心無恐懼 究竟涅槃

心若無驚惶,我們就會安安靜靜,就好像是一湖水,也無風來吹,也無「垃圾」(河洛話,骯髒物)來裝進去。所以,「心無恐懼,究竟涅槃。」我們心若無驚惶,你就修有行。

有的時候,「啊喲!我的肚子生癌,今天不知道肝癌有多一公分否?」你就在那裡煩惱就死了,你那有可能要修什麼佛、念什麼佛、坐什麼禪?你坐什麼禪是要做什麼?都在想說「我那腸子的癌、的瘤有較大顆否?」哪有真的放下呢?騙人的哪!「栽栽咧」(河洛話,心知肚明的)。而真的放下,不管它的人,總是很少。所以,心若無驚慌,究竟涅槃。

心生智慧 生命永恆 心無多疑 一覺天明
心無多疑的時候,一覺到醒、就睡起來了。「一覺天明」,馬上就見性了。心無疑心的人,我們很快就會見性。

心無癡想 思維無礙 心無邪淫 身心安祥
心無殺念 惡業遠離 心無妄言 社會祥和
心無欺想 事業順遂 心無暴戾 永無苦境
心無忤逆 即是孝行 心存奉獻 即是慈悲
心能積極 成功在望 心是我主 我心即主
心即是佛 佛即是心 心若念佛 心即是佛

這裡稍微給各位說明一下。我們人的心,我們若會念佛的時候,我們心就是佛了。我們的心若不會念佛的時候,我們就是凡夫了、心就凡夫。我們心就是佛,佛就是心。我們的心就是智慧,我們若有「覺到」的時候,我們心是智慧,智慧就是在心裡面的。

「心是我主,我心即主。」心是我的主,我們的心就是我們的主,我的心就是主、我的心就是主。這一點各位要弄清楚了,我們大宇宙之間,宇宙主宰,萬法唯心,萬法為心就是宇宙主宰,我們大宇宙的主宰就是心、大宇宙的主宰是心,心就是大宇宙。所以,「佛即是心,心即是佛。」我們的心若念佛,我們「阿彌陀佛!阿彌陀佛…。」「東方藥師佛、消災藥師佛…」,我們若念佛、念佛、念佛的時候,心即是佛啊!

我們心若念「啊!擠頭啊!(河洛話,反應遲鈍。)」我們就「擠頭」。要注意喲!「啊喲!(心若念)嘸像囝仔喔!(河洛話,罵小孩的話,似壞小孩之意)」我們心就「嘸像囝仔」。心若「啊喲!夭壽喔!」我們就是夭壽了哪!所以,佛給我們講「時時念佛啊!時時念阿彌陀佛。」我們的心就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我們的心。

所以,各位,這點,我也很希望能找到時間,我對這「安心法偈」來從頭到尾講解,讓各位來瞭解這些也不壞,這要看法會結束以後,我再找個時間,若有時間,我就來就這心來講詳細。若是各位、十方,你們要這本小小的書,這「安心法偈」,你們也可以寫信來仙佛寺,附個回郵、幾塊錢回郵,我們就會寄去給你。

心悟是道 道即是心 心即佛道 佛道在心
心本清淨 從無染塵 若言不淨 即是妄念

「心悟是道」,我們「啊!求道、求道。」求道求在那裡?我們悟到就是道,悟到世間的無常是道,悟到我要怎麼來做,是道。悟到我要來好好的做這善事、利益眾生,就是道。「道即是心」,道在那裡?道是路,在那裡呢?在我們的心裡面、心裡面。「心即佛道,佛道在心。心本清淨,從無染塵。」

我們的心本來就無「垃圾」(河洛話,骯髒),而為何「垃圾」?五條管牽入我們的心、五條通路,這五條通道,目睭一條通道,耳朵一個通道,舌頭一個通道,身軀的毛細孔這麼多的通道進去、進去我們的心。所以,「心本清淨,無從染塵。」

「若言不淨,即是妄念。」我們若說:「啊喲!心無乾淨喲!」妄念!

心本無垢 何來垢名 若言垢塵 更名謗心
心無善惡 亦無是非 兩者若有 即是分別

心本來就無「垃圾」、心本來就無「垃圾」,心本來就很乾淨的,那有什麼「垃圾」的名呢?若說有這「垃圾」的時候,你就誹謗你的心喲!你侮辱我們的心,心,「垃圾」從來就不曾存進去,這是我們思想裡面才有「垃圾」而已。「心無善惡,亦無是非。兩者若有,即是分別。」

元亨利貞 因緣果報 四相分明 唯心是宗
今人談心 最忌貢高 貢高妄想 一無是處

「元亨利貞」,就是「因緣果報」,我們易經裡面有講,就是「元亨利貞就是因緣果報」,就是「四時」,也是我們的春、夏、秋、冬。元、亨、利、貞也是春、夏、秋、冬。春,就栽培。成長,夏就是成長、結果。秋,就是收割、秋就是收割。冬,就是休息、冬就是休息。休息以後,春天再耕,叫做春耕,春天再來耕作。那就是「元、亨、利、貞」,「因緣果報」,我們種個好的因。

我們大家今天參加「藥師懺法道場」,我們在這裡懺悔,我們懺悔就是「因」。「緣」,在懺悔以後,我們今天來做,到以後,就是「緣」。「果」呢?我們就結到很好的果。「報」呢?我們就得到非常的報償。「報」,壞,就壞報,好就好報,都是因緣果報。
「四相分明」,你、我,大家所有的眾生都是會分明,不是袂分明。

「唯心是宗。」只有心是我們的祖公(河洛話,祖先)而已啦!心就是我們的祖公,心就是我們的主宰、心即是主宰。我們今天要談這個心,最怕貢高,我們要談這個心,最怕貢高。

「貢高妄想,一無是處。」我們若很貢高、妄想,無腳踏實地。我們「啊喲!我要來東方藥師琉璃光佛這裡。」你只是想,你無實實在在腳踏實地去做,無實實在在去修行、去修持,你根本就無可能到達東方世界、東方藥師琉璃光的世界、淨琉璃的世界,根本就不可能。所以,我們的「貢高妄念,一無是處。」我們只是說,貢高、妄念,根本就無一個可以站的地方。

談心談道 切莫離心 心外求道 永難覓道
談心談道 行道是道 若談妙道 行道即道
道在我心 佛由心覺 若是不覺 枉費談心
道在家中 道在事業 道在社會 道在國家

「心外求道」,我們若心,遺失自己的信心、忍耐心、永恆的心、慈悲的心、歡喜的心,你只是叫人給你「逗歡喜」(河洛話,幫你歡喜,替你高興),根本就無可能的「代誌」(河洛話,事情)啊!叫人給你「逗悲哀」,不可能的代誌。所以,各位十方善知識,我們「心外求道,永難覓道。」我們心外要求道,永遠都求不到道。

我們有一位信徒,他也是專門在求道啦!他就跑來,「老師啊!我今天要來求道。」我說:「你是何人?」「我就王某某。」「王某某就不是你啊!哪是你?」「對啊!我就是王某某啊!」「你王某某,怎麼會求道?」「會啊!我要求道啊!」在那裡糾纏、談了一陣子,我說:「你是何人啦?」「我就王某某啊!王什麼名字呀!」

我說:「你就不是王某某啦!」「是啦!我就王某某啊!」一直「揮」(河洛話,辯論、爭論),「揮」到快結束了,「啊!對了,我想到了,我不是王某某,王某某是這個身體,阮爸、阮母給我的名而已,我就是心啊!」我說:「回去再找,你裡面這個沒有找出來,你只往外面一直找,哪有效?」很歡喜,他就回去了。

回去,人家在念佛,他就自己在想:「心在哪裡呢?我跟老師回答說心,心在那裡?摸又摸不到,問又問袂應,叫又叫不應,而秤又秤無重,要摸又摸不到,現在我想,想在台北,台北那麼遠,我人還在這裡。」一直想、一直想,想到有一天來,我說:「你有『起肖』(河洛話,發瘋)否?」

「老師,我差一點起肖,我為了要找這個心,差一點起肖。」「你若找心起肖,你就開悟了,因為,你若找到心的時候,這樣起肖,開悟哪!你找到心,你已經見性了,見性,一切不著、一切無所著,一切你會自自在在,那麼,我們即是佛了嘛!」

當時佛祖,祂在菩提樹下好像「肖仔」(河洛話,瘋子),對否?祂就一直坐在那裡,若無開悟,絕對不起來,人家一定講他「肖仔」,結果,到後來就這樣開悟起來,心就找到了、心就找到了。所以,心外我們不要去求道,我們若心外要求道,永遠找不到道。

「談心談道,行道即道。」我們講心講道無路用,我們行道就是了,工作做了就是了,做工作就是道,盡責任就是道,盡我們的本分就是道,吃飯就是道,放屎就是道,喫茶也是道,每一樣都是道。道在那裡?生活中。現在各位若是在看電視中間,你靜靜坐著也是道,你坐著一面聽,也是道,所以,我們道在生活中。

道在我的心,佛由心去覺,我們的心跟佛,用心來覺。

「若是不覺,枉費談心。」我們一個人若無覺悟,枉費我們在談心。

「道在家中」我們道是在家中。

「道在事業。道在社會。道在國家。」道在哪裡?道在國家、道在社會、道在我們的事業,道在我們的學校,道在我們的生活中,道在我們的客戶上面,道在我們的死對頭上面,道在我們很愛的人身軀,道在我們不愛的人身軀,道在我們天摸不到的地方,道在地獄裡面,萬項都是道,道在哪裡呢?道在日常生活中,都是道。

道在我們每一天愛哭、歡喜、笑、悲哀之中,都是有道。所以,我們「道」,我們不要遠求,道、不要遠求,道在生活中,你就找得到道了。這一點,各位要正確的認識。

道無高深 心行即是 若悟心行 心行是佛
唯心宗教 切莫遠求 只要反省 懺悔實踐
力行本法 見性不難 勤誦本偈 開悟更易
唯願世人 依法精進 解除煩惱 幸福光明

道無高深、道無很深,我們不要聽到「喔!這個人去求道的。」你就把他看作阿公了。我告訴你,你們每天生活在道之中,要去那裡求?要去那裡求道呢?我問你,每一天生活中就是道了嘛!我們在「破病」(河洛話,生病)也是道呢!頭殼痛也是道,睏袂去(河洛話,睡不著)也是道,每一樣都是道。

所以,各位啊!你們若袂安的時候,晚上睏袂去,你們可以拿起來誦、拿起來念,念、念、念…,就放著、就睡著,或許就這樣就睡著了,或許就這樣心就安定下去。所以,「道無高深,心行即是。」道無多深,你要去做,你就會體驗到了,要去做,就體驗到了。

「若悟心行,心行是佛。」譬如,我們佛給我們開示,我們有病,病的原因是從那裡來?貪、瞋、痴三種,貪、愚痴、很會生氣,那就是道、那是道,我們病從那裡來。有病,要吃藥,藥是什麼?要吃心藥、心的藥,心藥在那裡?

佛給我們開示,「藥師寶懺」裡面。藥。再來呢?我們就要懺悔了,要再懺悔、再精進,要再精進。所以,我們「心行即是」,我們今天在講解「藥師寶懺」,我們要聽了以後,我們要依照佛給我們開示的,冷冷靜靜用在生活中,「心行即是。若悟心行,心行是佛。」

「唯心宗教。」唯一我們的心,才是真真正正的宗教,真正的宗教是在心,真正的宗教不是在心以外。我們只要有懺悔,我們不要遠求,我們只要有反省、有懺悔,去實踐,我們只要有反省、有懺悔,去做。

「力行本法。」本法,什麼法呢?心的法。

「見性不難。」各位啊!你們要見性,很無困難就對了。

「勤誦本偈,開悟更易。」我們若要開悟更加快。

「唯願世人。」希望各位、希望世間的人。

「依法精進。」依照這些心法去精進。

「解除煩惱,幸福光明。」解除這些煩惱。我們就是會煩惱才會死,「破病」(河洛話,生病)袂死,都煩惱死的較多。「幸福光明」。

以上是本人所體驗的,我們的心究竟在那裡?心究竟在那裡?「求心畢竟不可得」,剛才講這麼多,你心求得到否?你根本就免求、根本就免求,根本就在生活中、身軀邊,免求。「如夢如幻」,我們人心、我們的心,好像眠夢、好像幻境。「無明無相」,根本就無這個名,也無這個相。你說心什麼形的?無從捉摸起。

「爾時行者。」那個時拵(河洛話,時候),修行者。

「尚不見心是生死。」我們沒看這個心是生或是死,我們沒看到心的生死。

「豈見心是涅槃。」我們那有可能見到心是涅槃哪!

這個地方很奧妙的啦!各位修行的人、各位修行者,我們還沒有見到生、心是生、是死,大家有看到心生、是死否?你們有看到心是活的或是死的否?你們有看到否?

我相信我們沒看到心是活的或是死的,我們沒看到心是活的或是死的時候,你那有可能看到心是涅槃呢?你那有看到某某人已經涅槃了,或是我看到我的心已經涅槃了?你若看到我的心是涅槃,自己的心是涅槃,你就是你的心還有生、還有死。

人說:「啊!我沒煩惱,一切都沒煩惱了。」我告訴你,你的煩惱還比別人多,那有可能斷掉煩惱呢?對否?你說:「啊呀!老師,我的煩惱怎麼這麼多啊?」恭禧!你就開始漸漸在離開煩惱的境界。你說:「我所有的一切煩惱都無啦!」你的煩惱已經在你的腦海內。

所以,「涅槃」啊!也沒有感覺是煩惱,也沒有感覺快樂,都無,如如不動是涅槃,就是涅槃了。
所以,各位十方善知識,我們整個經講到這裡來,是非常的精采,這段「爾時行者。尚不見心是生死。豈見心是涅槃。」這裡很深的,很深,要去體驗。跟剛才我所講的「安心法偈」那些內容、就是那些內容。你若說「心在那裡?道在那裡?」心無其大,道在生活中、道在生活中。所以跟我們講「爾時」,那個時拵。

「行者」,修行的人,時時在在去修行的人。「不見心是生死」,就沒看到心,你們大家就沒看到心的生、的死,心,你也無得摸,心,像天這麼大,小,小到你摸不到、看不到,所以,你怎麼知道是生、是死呢?各位啊!「豈見心是涅槃。」你們若無瞭解生、死的法則,你們那有辦法看到心是涅槃呢?是清淨的呢?無塵埃的呢?

既不得所觀。
我們既然不能得到所看得。

亦不得能觀。不取不捨。

我們也無法能看得到,心,我們也看不到,心也看不到,你知道否?我們若「啊喲!我拿出來。」拿出來,碰碰!碰碰!(註,心跳聲)那粒是心臟啊!心臟,那一粒是肉做的,我們的心是大宇宙、大虛空,生生世世到現在的,永遠無消滅的。所以,各位要弄清楚。你也無法看,你也看不到,各位,你們有辦法看到我的心嗎?我也無法看到你們的心,但是,我的心和各位的心都是一體,你的心和我的心本來就是一,那麼,你的心就是光,我的心也是光,那麼,我們兩人各人拿一盞燈,請問,你是否有看到這個「電火」(河洛話,燈光)是我的「電火」或是你的「電火」?

我們今天在這裡舉辦這個「藥師寶懺」這道場,點燈,這麼多燈,油燈一盞、一盞在燒,大家共同點這一盞燈、點這些燈,小小的燈就代表我們身體的細胞,一盞、一盞的燈、所有的燈,混成一團,光就很光(亮)、很大的光,那麼,很大的光,你有看到我這盞光裡面就是我的光就是這種的?你們沒看到。

譬如,這盞火和那盞火這麼大照下來,你們現在所看到的「火的光」(河洛話,指電火、燈光)是這盞的、還是那盞的,這盞多少、那盞多少?無法度(河洛話,沒辦法)。

所以,我們的心、我們的心,跟小小的「日頭」(河洛話,太陽)一樣。那麼,整個,所有的光合起來的大光明,「放大光明」,大宇宙、大虛空之中,只有光明遍照一切、光明遍照一切、一切法界虛空,這是什麼?毘盧遮那佛,就是大日如來,薄伽伐帝就是大日如來、大日如來啊!

你們的心的光從那裡來?你們的細胞、我們身軀的細胞,身軀的細胞七種顏色,我們有七種顏色,七種的色集在我們的心、集在心裡面,所發出的這七盞燈火,你說它什麼顏色的?也是像太陽這樣,大日如來,放出無量的光明啊!

各位十方善知識,所以我們要知道,大日如來在宇宙間,所有宇宙這麼大的第一尊的佛,祂的光是遍照一切,所有的世界也都要有光,否則都會黑暗。淨琉璃的世界,七種的光,也是從大日如來所放大光明而來,所以,各位若修大日如來的法,你們的心要廣濶、心量要大。很多,「我修大日如來的法。」結果心量比一隻老虎的腸子還要小,比一隻蚊蟲的腸子還小。

所以,我們今天來講解「東方藥師琉璃光如來本願功德經」跟「藥師寶懺」,講這個法,即是來告訴各位,你們的心,心量要有多大,你們的心量是多大,心量的大是無法量、無法測、無法計較、無法秤,那麼,為何人偏偏將我們的心量有法秤、有法量、有辦法計較呢?這就違背了釋迦牟尼佛開示,東方藥師佛、藥師琉璃光如來開示,說我們要依薄伽伐帝的教誨去做,因為薄伽伐帝祂的心、大日如來的心,無限的大、無限空間的大,摸也摸不到,量也量不到,測、測不到。

這就是說「不得能觀」,你也無法看到心多大,你也看不到。但是,心,大、小,由自己去「覺」,自己就去「覺到」。

不取不捨。不依不著。亦不住寂然。

我們的心就是「不取不捨」,我們的心本來就不必去拿它、不必去丟掉,心本來就存在,「不取不捨」。

「不依不著。」我們也免依靠我們的心,心本來就在了。

「亦不住寂然。」我們的心本來就清淨嘛!是為什麼「我要想盡辦法,我的心才會清淨?」錯了。

剛才有一位「歐桑」(日本語,太太),她說:「老師啊!我的心很袂定喲!想東想西的。」我說:「恭禧喲!你去殯儀館,放在冰庫的那些,問他會執著否?他最自在啦!」她說:「若這樣,死去就沒有用了。」「本來就是,不會造孽了啦!不會造孽了。」所以,我們的心啊!

我們的心,這就是說「不能取、不能捨。」無法拿,也無法丟掉。「也不依,也不著。」我們免依靠心,心也免依靠我們,本來就同公司的,穿同褲子就對了,夫妻本來就穿同褲子的。「亦不住寂然。」我們也免說「喔!非常安定。」「我們的心要安靜、要安靜。」各位,這一點,講一個短短的例子。

我們一個信徒,他是禪宗的,他時常「我要定。」一直想要定,有一天就跑來請示王禪老祖,他說:「老祖啊!老祖啊!我若靜坐的時候,心都袂定,我都要將這袂定的東西,我要將它丟掉、要把它趕出去,是為什麼趕不出去?奇怪!我的煩惱趕都趕不走,不知道要怎樣才趕得走?」

老祖說:「你本來就無煩惱在裡面了,你為什麼要趕?」「有啦!我很多煩惱啦!很多煩惱在裡面,我想很多了,在裡面、在心裡面,一個一個一直進來,喔!我把門打開來看,它就又進來,又一個一個一直進來。」

我說:「你就執著去了,你的心,本來它們就無進來也無去嘛!不來不去嘛!而你的心本來就宇宙這麼大嘛!比地球還大嘛!你所煩惱的是你家的一絲絲而已,是不是這樣?你的工作一絲絲而已,你的有緣的朋友一絲絲而已,這就是你的心的這些而已,但是你的心就很大嘛!你怎麼去計較這一絲絲呢?」喔!他這個人(註,拍胸脯說):「讚!很讚的。」因為他悟到了,他就回去了。

另外一趟來,在走路就不一樣了,搖頭伴耳,不然,原來來的時候,他就穿個道袍、制服道袍,「我是…。」斯文的樣子,扇子拿著這樣搧,嘴鬚留兩撇。我說:「今天又遇到豎仔(河洛話,招搖撞騙者。)」遇到「豎仔」,而他也照常來,在講的時候,說要找為什麼心袂定。

啊喲!這個人還真有智慧。一般人,扇子拿的人都貢高,那都無效(河洛話,沒有用),要跟他講道都無效。各位,你們要注意,若嘴鬚留著、撇著,道袍穿著,扇子拿著搧著、搧著的人,你免跟他談道,無路用,各位弟子,若有這樣的信徒上來山上,要跟他談道,無路用,這種的貢高。

而他,照樣排隊,排到時間到了,才來問這個法,請法完,他就歡喜,扇子一拍收起來,裝在口袋裡,走路就不一樣了,「覺」道了。他原來就執在這扇子拿著才有個威嚴,人家會說「我」是仙風道骨、是一個修行者。你每天只希望人家說你是修行者,你就死了,你心就執著了,你就依偎。

心「不依不著」,依偎著眾生、依偎著所有的人說我會開悟,所有的人給我尊敬,所有的人看到我會給我尊敬,說我是修行人。載這個瘋鬼殼。「不依不著」,我也袂執著「我這個殼到底要怎樣才是莊嚴。」穿絲的、絲是什麼程度的、做什麼樣式的,我裡面逢幾針的、裡面逢幾目的,上面什麼形的、垂下來要多少吋的…。啊喲!可憐的喲!頂頂担担、頂頂担担的人。

所以,「不依不著」,我們的心本來就無依著。「亦不住寂然」、「不住寂然」,我們也不必「啊呀!我的心很安靜的,我的心很清淨喔!我的心真正清淨,深山林內都無聽到鳥在鳴,都無聽到鳥聲,都無聽到水聲。」我告訴你,你沒聽到水聲,水聲在你的耳朵在流了啦!你說無鳥聲,我告訴你,你滿腦子都是鳥聲啦!你試看看,你們是修禪宗的,很多人「我耳朵要關起來,什麼都不聽,不要來,我不要聽。」

我告訴你,你已經聽完了,已經丟掉你心肝內、丟掉你腦海內,你已經在聽了。「啊喲!我現在要讓它很清淨,自然安安靜靜,三更半夜無蟲在鳴、無蚊子在飛,我現在很清靜的,非常的好,我的心就是這樣啦!我現在就已經很清靜的了。」騙鬼!我說:「那一種的清靜?你有聽到什麼清靜的?」說:「有啊!我現在都無聽到那一種的清靜,都無聽到那一種的聲喲!」我告訴你,你已經什麼聲音都跑進腦海內了。所以,「亦不住寂然」。

言語道斷。不可宣說。

所有一切的話,無法用嘴來講。「言」,用嘴講的、語言所講的。「道斷」,你無法講到詳詳細細、斬釘截鐵,無法說「確實是這樣就對了。」「不可宣說」,你根本無法用話去講的。好像我今天講那麼多,很多也廢話,你知道否?我講這麼多也廢話,因為我所講的,你們所體驗的不同,我所講的,你們有的悟不到,你們悟到的,我沒講到,所以,「不可宣說」,是大體、大體所講,大家有辦法去悟到。

像剛才一位弟子說:「老師啊!我臨終不斷經在讀的時候,發覺裡面很多一個光、一個光跑出來,然後一個大光。」對啊!但是,你講,我沒看到啊!不可宣說啊!但是,我所體驗的,有悟到啊!你講給我聽到,我悟到「是啊!各種的無量光集在我們的心內啊!」我們誰有聽到?誰有看到?裡面光誰有看到?沒看到,是不是這樣?

所以,各位十方善知識,道,在不言中,道,不是嘴有辦法講的。「唉喲!我來講道。」實在說,我們妄語啊!妄語!道,不可用講的,只有用體會的,去做、去實踐的,希望各位十方修道者,我們盡量去做,該做人道、盡人道、合天道,才是真真正正的修行者。
祝福各位!
阿彌陀佛!

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願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三塗苦
凡有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國

祝福各位!
阿彌陀佛!


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