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三世因果經
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三世因果經(一)
    八正道(五)正念(二)

三世因果經(二)
    八正道(五)正念(二)

三世因果經(三)
    八正道(五)正念(二)

三世因果經(四)
    八正道(五)正念(二)

三世因果經(五)
    八正道(五)正念(二)

三世因果經(六)
    八正道(五)正念(二)

三世因果經(七)
    八正道(五)正念(二)

三世因果經(八)
    八正道(五)正念(二)

三世因果經(九)
    八正道(五)正念(二)

三世因果經(一)
八正道(五)正念(二)佛說三世因果經(一)
阿彌陀佛!
  各位十方善知識,各位參加聽經聞法蓮座上各姓宗親堂上歷代祖先、九玄七祖、堂下無緣住世嬰靈等及十方法界有緣無緣、有情無情眾生等,阿彌陀佛!
  我們這一節繼續再來講正念,我們的念頭要正確,我們要有一個慈悲的心,但是慈悲的心從「從足常樂」作為基礎,我們要慈悲,一定要從「知足」才有辦法作到慈悲,很多人動不動就「我很慈悲」,但是不會智足,不瞭解自己,所以沒辦法知足。沒法度知足,當然就沒法度慈悲起了,要從何處做到慈悲呢?所以最基本的基礎條件,就是「知足」。當一個人能夠「知足常樂」之後,他的「慈悲」才會出來,所表現出來的他的行動、他舉止、行為,他才能夠做到慈悲來。所以,「正念」就是我們的念頭,比如說,我們在學道,我們必須「尪阿某」
(河洛話,即夫妻)共同來修才對,尪阿某、夫妻共修才是慈悲,若是我們違背了「夫妻共修」的原則,我們上一節講的,有的就「喔!我要來四處要找靈山、要來修啟靈。」想要來修神通,結果呢?將一個家庭放掉了,將孩子放掉了,如果這栓呢!這不是慈悲。我們人在修行,為什麼是慈大悲呢?觀世音菩薩為什麼是大慈大悲呢?我們宇宙間是什麼能做到大慈大悲呢?
  「大慈大悲」:心包太虛,無有眾生貧富貴賤之分者。平等心,大慈大悲,宇宙間要做到大慈大悲實是很少,這種人很少、不多。就是我們的心包太虛,我們的心量像虛空那樣大,能夠都包進去,沒有眾生富有、窮、貴、賤的之分別心,這些叫做大慈大悲,就是說我們的心很大,包進去,沒有各種的眾生、沒有各種的「你較富有,他較散(窮)、你較窮、他較富,我對富有的就比較好一點,對較散的就較壞一點。」沒有這種的分別。或者是「喔!你官較大,你是乞丐而已。」沒有這個分別。都是眾生。因為佛瞭解我們每一個人的心、我們的心靈,我們的心本來就是平等的,我們的佛性本來就是平等的,只有佛他看得到、悟得到,所以「他」(指佛)才叫做「大慈大悲」啊!所以「大慈大悲」不是「喔!你欠錢,我設法報一支明牌給你就是大慈大悲啊!」(意指幫你賭贏錢。)我們有很多信徒:「老師,大慈大悲的,報我一支(明牌)。」我說:「我怎麼報你,我如果有辦法報你,我現在欠錢欠得很,我自己簽就好了,我又何必報你?我自己簽就好了,我省得煩惱那些,對否?」所以,大慈大悲不是在「我們你一攤(指一筆)-大慈大悲。」錯誤了;當我們在世間「在生死輪迴」、就是「扒車輪扒無好勢」(河洛話,意指在輪迴道上走不順利。)報我們一條明路,那叫做「大慈大悲」。
  佛告訴我們,當我們心在煩惱心、我們的性命漸漸在踏入黑暗的時候,救我們的性命起來,能夠捨報一切的煩惱,那叫做「大慈大悲」,因為佛一定沒有分別我們富有、窮、美或醜,一切都報(指點)我們的路走-「大慈大悲」。
  現在我們台灣有一些教義,有的沒有很正確,將這個教義弄錯了,假使這個人他如果拿十萬塊錢來,跟一個沒拿錢的來,他絕對對十萬塊錢的較好,就認為這位較有功德;有的:,像我們現在點燈(註:法會壇城點的光明燈,每一座蓮座前點一盞油燈,即光明燈。),大家油燈供養十方的時候,我們都同樣大盞,也沒有比較大盞的,也沒有一盞十萬元的、一百萬、五百萬的,一盞只有一千元,吸三個月,油錢比一千元還多,我們並沒有分多大盞,「喔!一百萬的你就是大慈大悲。」沒有這樣,如果這樣,不是大慈大悲呀!要平等才是大慈大悲。
  佛跟菩薩告訴我們,我們要都平等,叫我們的心同樣都要平等心,無論是祖先一盞油燈,這個小朋友(指嬰靈)一盞油燈,一個人一盞燈供養十方、供養他的生生世世有緣的這些靈界、靈魂界這些眾生有緣的親人,都平等,所以什麼叫做大慈大悲呢?總說一句,就是「平等」啊!平等。
  那麼大慈大悲,誰有做到呢?只有「佛」才做得到,菩薩才做得到,我們凡夫做不到,沒有辦法能夠做到完全平等心,歐以「大慈大悲」就是佛、菩薩心已經都包太虛了,都是一樣,也沒有什麼分別,這叫做「大慈大悲呀!就是我們的「正念」-正確的念頭,就是「大慈大悲」。我們如果有正確的念頭,我們就是「大慈大悲」,我們的感就最起碼也是「菩薩」了。
  那麼慈悲,只有二個字的「慈悲」,‥‥‥
  慈悲-菩薩,大慈大悲-佛。菩薩和佛,「菩薩」我們說「慈悲菩薩啊」、「大慈大悲-佛」,因為菩薩的境界和佛的境界不相同,佛的境界眞正寬闊、沒分別、很寬闊,菩薩還有一些「覺到有情」,覺悟到世間萬樣事情都有一個有情、有一個情存在,有這個情存在,所以才只有「慈悲」而已,叫做「慈悲」。所以各位,「啊唷!慈悲啊!大慈大悲‥‥。」我說:「拜託,你不要大慈大悲,我連慈悲都還做不到,你叫做大慈大悲?」那麼我們要如何能做到「大慈大悲」呢?只有成佛!只有成佛,我們才有辦法做到「大慈大悲」,否則,是不可能的,都還有分別就對了。
  所以,我們正念-正確的念頭、正確的念頭,就是「慈悲」,「慈悲」的基本條件呢?基本、基礎就是「知足」,「知足」作基礎,我們「知足」如果不夠,不可能做到「慈悲」就對了,因為「知足」能給我們「成道」,「知足」能讓我們「開悟」,「知足」能讓我們「覺到」、「覺悟到」,讓我們「領悟到」。所以,從「知足」裡面心最清淨的時候,你才有辦法去做到慈悲的境界。
  各位十方善知識、各位蓮座各姓宗親、堂上歷代祖先及小朋友無緣住世的嬰靈,我們有機會在世間的住世,有機會有這個肉體的出世、這身體在世間住,住在世間,住在世間往很都是我們有五個(指五官)眼睛、耳朵、鼻子、嘴,我們往往在靈山之下、靈山塔下-眼睛耳朵、鼻、嘴、舌、感覺,使我們沒辦法去踏到慈悲(走上慈悲之意),讓我們往往都會迷失到偏一邊去、會偏去,那麼,偏這邊也不對、偏那邊也不對,所以我們要如何做到、達到「知足」、達到「慈悲」的境界呢?我們只有從瞭解自己多少智慧?瞭解自己的立場。我們如果有瞭解自己的立場以後,我相信各位你們的無慧也已經踏出第一步來,我們的第一步智慧踏出之後,我們就有辦法分辨是非、有辦法分別邪惡、分別前後、上下、左右、對、不對,該為不該為。
  各位十方善知識,我們的智慧從何生出來呢?我們的智慧從「知足」裡面出來,從「慈悲」裡面生出來,我們若是沒有「知足」,每一天我們所看到的一定就是貧。很久了,我不曾到百貨公司去走,很不想要去,看了,這麼漂亮,想要向他買,買回來反而佔地方;沒將它買起來,又感到很可惜,回來就開始煩惱、被它咬住了,心就被它綁去了,腦就被它綁走了,感到很不合算,回來以後橡皮擦又擦不掉,腦海裡鉛筆也擦不掉,洗也洗不掉,所以回來只有苦惱而已。有的時候去書局走一走,想要找較好的書,結果,看很多書,抄來抄去,你抄我的、我抄你的,抄到最後不知道抄誰的,這樣時,回來又起煩惱「唉喲‥‥。」乾脆!抄來抄去的不要了,自己領悟吧!像前幾天我跑去書局,一個五術的店賣五術的書,去看風水的書;結果一看,出的一本書將我這一本抄了一半以上,抄了一半以上,唉!眞是的。假使我心頭較窄時-「你偷拿我的東西」,這樣也不對,我只有增加煩惱的,我很歡喜的希望你這本書多賣一點,賣得節節節的(即非常多的意思。)別人會看到,照你寫的缺點能夠得到改善,最起碼也為我幫忙宣傳了,雖然不是寫我的名字,寫某某大師的名字時,最起碼社會能夠祥和,我也歡喜就對了,也是感到很歡喜的。總說一句,我這些書有人要了,有人要了。
  但是,我們像這樣拿別人的書來抄是不是慈悲呢?或是我讓抄,是不是我慈悲呢?要切這個標準就很難切了,如果站在利害關係,我可以告訴他:「你某某人,我寫的你不可以隨便就把我印過去,這是作品,這以後你養成偷的習慣,以後你會偷別人的東西,偷別人的東西成偷盜的行為,以後要入地獄去了,所以我沒有告訴你不行。」如果是慈悲應該是這樣(即提醒對方),要不然我就放他、隨意他去,以後他養成一個習慣,這樣我又沒有慈悲。所以這個竊盜,如果依目前的法律提出訴訟時,犯了「著作權法」,如果這樣一來又打壞了感情,沒辦法將這個法傳出去。所以,慈悲的準則,先從「知足」開始,「知足」做基礎。
  各位善知識,我們出去遊玩,或者去看東西、買東西我們一個心態,有用的買回來,買回來用,沒有用的買來厝裡囤了一大間,不是慈悲。在兩年前,我到一家超級市場,我明明知道這個東西‥‥,因為人在推銷是酸的,我明明知道酸的我不能吃,想說鼓吹得這樣了,好吧!較慈悲點,吃吃看;慘了,沒半個鐘頭,我趕緊在找廁所,超級市場又找不到廁所,我趕緊趕回家裡,肚子一直絞痛、很艱苦的,因為這個東西酸的我不能吃,那個時候,太太說:「你這是假慈悲,不是眞慈悲。」自己才「喔!是假慈悲,不是眞慈悲。」自己立場能剛好的、接受才是慈悲,正念。自己立場不能剛好的,你去接受,不是慈悲,叫做「慈悲魔」。為了達到讓他歡喜,「武」壞了自己的身體、「武」到了自己「是大人」給我們的身體,這樣的時候,也不是慈悲。所以,這不是正確的念頭,不是正確的念頭。
  那麼,這正確的念頭呢?我「知足」,我夠用,我喝生茶就好了,喝白水就好了,「免啦!謝謝啦!我不會口渴。」我知足。不要說,「這一味可能是讚的,或許是不一樣的。」(註:意指這一泡茶可能是特別好的。)結果都一樣的。好像台灣一家化工廠是我們的徒弟、弟子經營的,他說台灣目前在市面上的很多化工品,廣告得很大、商標貼得很那個,結果都是他那邊出去的,他那邊出去的商品,他貼「他」的標頭(即商標)而已,十個櫃台裡面都是他的原料,貼不同的標頭而已。所以,我們人都有個貪,因為可能各人的心頭,孫悟空七十二變,各個人在變,這不是從「知足」開始的,因為我們希望「我設計一個較好的標頭」,希望這樣我能賺很多的錢,結果呢?有賺到嗎?表面上讓你賺到,有的說「我賺我的智慧錢」「賺我的智慧錢」,事實上,照菩薩來講,這不是賺智慧錢,這是「不知足」」「念頭錯誤去了。」那麼,生意各人做,因緣各人成熟,我們就不便講什麼。不過,有些要奉勸各位十方善智識,我們的成品、產品的出產,我們最好本個心-不欺不詐的心。我們來做,我相信我們大家一定有好尾(註,河洛話,好結果之意。)
  現在的房地產的買賣,過去都存著一種「搶得來就好了」,「搶得來就好」的時候,到最後造的惡業自己去擔,子子孫孫去擔,這就是因為不知足而起的,我們的念頭而起,原來想說眞正的好意,到最後變成沒慈悲,「武」到最後,相告的一大堆。所以我們萬樣事情都有一些因因果果、果果因因啊!各位,我們就必需要瞭解,瞭解我們的人生該踏的是什麼角度?該踏的是什麼程度、標準?我們如果能做到眞眞正正的慈悲,我們的念頭時時為了大家來做,使人與人的念頭都有受益,這才是眞眞正正的慈悲。
  現在我們在做生意,世間到處都是魔境,世間到處都是陷阱,所以讓我後的念頭都時時「我今天去買個較便宜的」「我今天來賣個較貴的」。曾經有個信徒弟子,他為了要賣厝(房子),他來求,地址拿著「老師,拜託喔!你讓我賣較貴一點,多賣一些(錢)。」隔了兩天,又有個信徒拿‥‥「咦!相同地址啊!你要買‥‥?」他說:「老師,拜託喔!讓我買較便宜一點,有什麼辦法?」我不知道要如何才好。叫我讓他買較「俗」的(較便宜一點的),叫我讓他賣較貴一點。我說,這些讓你們自己去決定-歡喜甘願,不過你們要賣厝、賣土地,必須要說明我多少能買得到;我多少要賣,先開口;然後我歡喜願意出多少錢來向你買這個土地、這個東西,你有歡喜賣我嗎?你要有歡喜賣我、我願意向你買;或者,我有歡喜向你買,你有願意賣我。雙方的願意,你才是「中道」,才是「正念」、才是「慈悲」,否則,不是慈悲,失一邊就「重斜邊」了(河洛話,偏一邊的意思。),這樣,我們要「造業」了。
  我的弟子辛○○,他在中○院,辛○○弟子,他告訴我:「老師,我現在買東西回來很快樂的。」以前他買東西都會出價,出呀出的,出到脖子筋漲得很大條,很不歡喜的回來(返家之意),結果買沒成;沒買成回來,又氣了好幾天,即使你買回來了也氣了好幾天,很痛苦的,自從聽我講經以後,他以後買東西,「我歡喜向你買什麼‥‥,多少?你願意賣我嗎?」他如果願意賣我,我就歡喜向他買,買回來以後很歡喜,互相感謝、「互相感謝」,所以他這一、二年來,他說都沒欠別人了,他說:「老師,買東西我都沒欠人了,我沒欠人。」因為就這樣,使他的心感到真正「安定」,前幾天才告訴我:「老師,我有一天將這正念用在生活中,感到很有理的,應用在生活中,我感到眞正歡喜,而且眞的心無罣礙;現在如果想到較早的時候,眞的很窩囊,臉上自己摸一摸,感到非常的窩囊,很不好意思的。」
  各位十方善知識,此去我們要做得不偏不倚,單是買東西就好了,你歡喜、我歡喜,你不會傷到、我不會傷到,大家「歡喜甘願」,要再結更加深的緣,這樣來的時候,我們人生充滿了快樂。我的鄰居有一位在做菜、賣菜,原來別人都很會出價,他很會生氣,一生氣就揮舞著:「邁買啦!」(河洛話,不要買啦!)有一天,聽我這樣講以後,發覺他都不對了,發覺不對,他才「老師呀!我這樣賣菜賣得要氣死了,一條血筋幾乎要拉斷了。」我問:「你怎麼賣的?」「非常沒理的,有的買東西很沒理的,尤其那水果,拿一樣咬一咬、吃一吃,他就不買了,幾乎要氣死了。」我說:「你水果不要賣而已,簡單的很,賣菜,你就專心的賣菜。」他說:「賣菜,有的價錢‥‥,挑呀挑的,隨便殺價,殺到最後我根本就沒賺,我到後來也是賣他。」我說:「你沒慈悲啊!你沒慈悲,不對去了,你要賣東西,最早先客人來,他中意了,說:『客人呀,我多少歡喜賣你、感著說我願意賣你,剩下的你不要把我出(價),你如果再出,我願意的我賣你,否則不履出,我們打壞感情耶!我們是好朋友。』第二天,他就眞的用這樣去做生意了,第一天竟然菜越賣越多,越做越好,回來很歡喜,「唉喲!老師,這個方法很有效的。」我說:「對啊!你的心歡喜心出來,我「歡喜」多少賣你,如果不歡喜歡賣你,你欠我,同樣的嘛!我願意賣您,我如果不願意多少賣你呢!我欠你嘛!你不願意向我買,我勉強這樣‥‥。雙方一個願意、一個歡喜情形之下成交這個生意。」結果我們這個賣菜的生意眞好,大家結得很歡喜,到後來要賣菜時-「我,歡喜的來了。」他們說:「我願意的在這裡等你了。」他也不會亂敲價,人家也不會亂向他出,所以,他的生意做得不錯。
  若是我們做生意的人-大大小小的生意。我們保持這個原則,非常的慈悲,讓人歡歡喜喜回去,我們如果歡歡喜喜,我們晚上很好睡,否則,我價錢弄得高高的,比如說一件五百元本錢,我將它定一千,殺、殺、殺到剩五百的時候,相信殺到五百元時,人家還認為你太貴,你還賣得太貴,你可以試試看。把你殺到五百,你才賣他,你一定不甘願的;若是他五百元跟你買時,他也是還不甘願,一定還不甘願的-『好,我下一趟來一定要將它殺得再低一點。』結果你事實就是五百元本錢啊!這就造成我們心內的沒慈悲,讓另外一方、另外一方回去起煩惱,又給自己帶來煩惱,這樣就無「中道」了,「無中道。」
  所以,「靈山塔下修」,我們的「囟」以下,「嘴」去修,用「嘴」來修行,我們來修正,用「嘴」來修正,有的人稍微就「咻氣拉跩」(河洛話,動不動就生氣的意思。)大聲小聲吼一吼,但是事情沒解決,他的心已經就種到黑暗、種到壞的種子下去了,經不起多少壞的種子種下去的,種越多;我們的人生越黑暗,心靈越沒辦法開朗,自己越沒立場,所以要注意。各位善知識,萬樣事情我們一定要有立場,自己要讓人有立場,自己以後要有立場好站,如果以後沒有立場好站,自己是「自找苦惱」;我們也要讓人有立場可以站,我們才是慈悲。這是我們的念頭,念-心念,心的念。頭殼的念-偏去,心的念就會大公無私,所以,心的念頭跟頭殼的念頭差一截的。頭殼的念頭十分之一而已,心的念頭是全部的、是全部的。
  所以各位善知識,我們在世間短短幾十年,如何過得能很快樂的,當然我也很努力的在做,我也努力在做,大家很不簡單能結到這個緣,在世間結到這一毃的緣確實不簡單,能夠在道場裡面結這個善緣,這是訝門未來生、生生世世很好的種子,若是我們這一生時時結著惡緣,相信我們來生會惡果一定出來的、惡果一定出來,所以有這個三世因果的經。佛講到三世因果經,現在我們要來繼續將這三世因果經來從頭講給各位來瞭解,三世因果經就是我們的佛對「阿難」難的:
  「爾時」,有一個時候。「阿難陀尊者」當時釋迦牟尼佛的一位弟子,頭腦很好的阿難尊者,「在靈山會上」,就是說在靜坐,在靜坐、打坐的時候,對所有十方法界所有一切天龍八部、護法來所講的講、所講的法,因為這透視著過去生、現在生、未來生的法,不是一世而已、不是一世,所以這在靈山會上,「一千二百五十人倶」當時這個時候,有一千二百五十人這麼多代表所有的法界一切的眾生。「阿難頂禮合掌」,他就頂禮跪著合掌來請示。「遶佛三匝」,在佛的面前跪下,跪下請問本師釋迦牟尼佛。什麼叫做「本師」呢!本師,我們有皈依在釋迦牟尼佛為「本師」,「我的老師」就是「本師」就對了,本來我的老師、讓我了脫生死的老師叫做「本師」。我們一般世間的老師,國中的老師、初中的老師都只叫做老師而已,沒做到「本師」,「本師」就是「天人師」,天上神聖的師及世間人的師,「天人師」。
  「請問本師釋迦牟尼佛。」「南閻浮提一切眾生,末法時期多生不善,不敬三寶,不重父母,無有三綱五倫,雜亂貧窮下賤,六根不足,終日殺生害命,富貴貧窮亦不平等,以何果報?望世尊慈悲,願為弟子一一解說。」當時就是阿難請法而說:我們的南方浮提-就是中土,就是地球上娑婆世界。娑婆世界一切所有的眾生,不是人而已,動物、狗、貓、豬、兔、牛、馬、蟲、蛇...所以動物,一切眾生。末法時期、亂世,「多生不善」,都是不善,都不善,心很「横」,你看台灣目前一些少年孩子-大人也是,心橫橫,連立法院裡面一些的那些人也是「出頭仔」有夠多,(出頭仔,河洛話,指偏差的想法和動作。)連國會也是這樣,連議會也是這樣,代表會也全(指大部份之意)這樣,都是一些沒照天理去走,違背天理,確實感到很可惜的;祖德、生生世世所修的祖德下來,在這一生自已一個為所欲為,自已喜歡怎麼、將祖德滅掉去,很可惜的,是有夠可憐,有夠可憐,實在有夠可憐,這雖然是他個人的事情,只是我們在身邊,我們將他當一面鏡子,我們不可這樣。
  「不敬三寶」,沒有敬佛法、敬三寶,不敬神。「不重父母」,不尊重父母。三綱五常五倫都亂掉了,所以貧窮下賤,有的貧、窮、下賤,無所不為,胡作非為,違背天理的工作照做。六根不足,智慧不足就是了,手腳亂來、嘴亂來。終日殺生害命,每一天殺殺生生,接下來相凶殺,殺一些命。富貴貧窮亦不平等,有的為了達到自已的目的,為了達成自已的願望-像前幾年,台灣流行一個放鴨、放鵝,用繩圈套脖子束起來(意指以繩圈投套鴨、鵝脖子,類似玩馬術一樣。)歡喜得很,那看得心肝很痛苦的啊!我們如果將心比心,以前我傻愣愣的,也照常去釣魚、毒魚,等到民國七十五年時,有一天那些魚、蝦變成人樣,缺嘴巴、缺屁股、缺什麼的,要找我算帳,我問:「你是什麼事情呢?」他說:「你吃我肉、啃我的骨,又害死我。」那個時候我...,到後來突然變作魚形、變作鰻形、變作...的、鳥形的恢復原形,自已才起懺悔,原來鳥、動物、什麼的也是人出世的、去投胎的,魚也同樣,為了達成自已的目的,我們就去釣,釣得很歡喜,拉得歡喜這樣,所以前一陣子才有一張相片,人去釣魚,釣了烤,烤了裡面現出人頭,可見很多東西都是人又演化的、又投胎的、或是殺來殺去,我們要很懺悔,我們實在要很懺悔。我過去抓魚抓很多、殺魚殺很多、毒魚毒很多,不知道什麼時候能「還」得完。所以「殺生害命」「富貴貧窮亦不平等」,有的那麼富有,有的人做那麼壞,胡作非為,他怎麼那麼有錢、有官位;有的人那麼善喔!怎麼這一生那麼艱苦,都是「因果」,都因因果果。
  「望世尊慈悲,願弟子一一來解釋」,希望對大家一直來解說。
  佛向阿難說,因為阿難請法,「汝等注意聽,吾當為汝等分明說之」,我為大家清清楚楚來講「一切世間男女老少貧賤富貴受苦無窮,享福不盡,皆是前世因果之報。」現在世間人是為什麼很多富有貧窮的那麼多?有的身體壞得很、有的窮得那麼苦呢?都是前生因果的報,千真萬確。
  「以何所作故,先須孝敬父母」,我們先敬父母,我們的身體從何處來?首先我們要認識,我們從靈山來,靈山是從那裡來呢?靈山腦的這一點「囟」是從那裡來呢?父母給我們的,若是沒父母,我們今天不可能出世作人,或許出世作動物。有的人說:「老師,我看現在寵物店的很古錐(河洛話,很可愛之意。)我投胎那不是更好嗎?」我說:「喂!癲痢狗你有看到嗎?一大堆耶!抓去殺的癲痢狗一大堆,世間富有的那麼多,你怎麼不去投胎富有人,你要投胎到貧窮人去,你「散中人」(河洛話,即窮人)都投胎不「好勢」(河洛話,即穩妥)了,那還有可能投胎到寵物店的狗去呢?」我說:「你可能在外面沒得吃、關著套著,一些拉到帶子斷掉在那邊發抖的也很多。」所以我們有這個身體,父母所給我們的,不是自已行而有的。所以現在社會亂糟糟,我們很多信徒來「唉唉吱吱」(河洛話,唉聲嘆氣之意。):「阮孩子不回來、阮孩子很凶,變成我在怕阮孩子。」前幾日有一位信徒去我們大凡寺那裡,拿衣服來,講到他孩子就直發抖,他多講了、他兒子就要打他,就大聲小聲,一直發抖,說要叫我收(河洛話,表示收驚,在此意指希望師父透收驚,能改變兒子的個性。),我說:「我沒辦法了,你這兒子從小你沒有好好的教他,一直寵、寵到現在這個兒子站上頭頂上去了。」問我要怎麼辦?我說我沒辦法他了,我沒辦法。「手、腳都是你生給他的,你不好好的教育給他,「武」到最後,今天果、惡果是你自已吃到。」也有人家有的小時候感到打架贏了回來很歡喜的,後來就要殺人了,我們故鄉有一位,那個孩子的父親學「拳頭」(河洛話,即國術、武術。),孩子出去跟人家「冤家」(河洛話,即吵架。)回來就教他孩子再去打人家,孩子回來就感到很歡喜,認為孩子有傳到他了,到最後就被人殺死了。殺死後,他又要去打人家,說為什麼別人打死他的孩子,結果呢!人家告訴他:「你如果不要教你孩子打人,人家就不會打你孩子,別人如果被你孩子打死了,你要怎講?」他說:「要貼膏藥。」「你孩子被打死了,要怎麼講?丟到垃圾桶?」人家這樣跟他講,才自已驚醒過來,才哭、哭說他不對了。這因因果果,寵孩子一定不孝子,寵子子後來後定爬到頭殼頂(即頭頂上)。人不是真的有多行,自已的孩子都是狀元?天下間的父母要小心。所以各位,孩子有辦法生他,我們就有辦法教他、有教法教育、心靈上有辦法給他開導,不要等到長大了再來怨嘆孩子,這、白怨嘆的,不對去了。
  各位十方善知識,蓮座上的嬰靈,雖然今日你們沒有這個緣份、老爸、老母沒這個緣份生這個體給你們在世間,跟我們一樣會走、會跑、會做工作、吃飯,來修行,這是你們的因緣果報,過去生所修的福及德,尤其是「德」,前生的德你們如果修不夠,這一生要有機會再出世來做人,這是真正大問題;所以,今天有這個緣份都在這蓮位、蓮座上,都是佛陀前面聽經聞法,好好的要在這裡懺悔,未來生才有機會、再來世間住世,重新修行。若是沒有的話,你們如果一心一意充滿著不滿、恨、怨這些心態的時候,你們永遠也是再墜下去,小心啊!人生在世,若是不修者,即使說有身體也「無路用」(河洛話,即沒有用。);若是有修者,在靈魂世界你們也同樣有所頓悟。
  各位十方善知識,各位十方善信大德,我們在世間首先一定要孝、敬父母,這是「天理」,我講給你們聽的:我們的故鄉有一位媳婦一定罵她的婆婆,我如果經過都聽到她在罵婆婆,罵得很...沒有一樣是對的,而婆婆又是「蝦龜」(河洛話,即氣喘。),有夠可憐的這樣。「咻」(氣喘聲)、這樣「咻」!咻得都快氣死了,媳婦就是很會「累」婆婆(河洛話,即厲聲指責,講話很刻薄之意)很會「毒」(講話惡毒之意)、很會罵,罵得沒有一樣是對的。到最後她女兒(指媳婦的女兒)稍微長大了,換她女兒罵她(指媳婦),她就罵她女兒不孝,為什麼罵她,那女兒:「你就罵我阿嬤,我當然罵你。」這以後她女兒換她母親罵她阿嬤,而且還要會罵。在我們厝邊(指鄰居),這千真萬確,因因果果啊!若是過去對父母有所不敬,我們最好即時懺悔。若是在靈魂世界對自已父母怨,父母有那個心要給我們機會,懺悔的心,我們要諒解父母,不可開始在靈魂世界對我們的父母起一個恨、怨,速速往西方極樂世界去,才是你們要去的地方。
  我們孝敬父母,還要敬信三寶-佛、法、僧,僧就是師父就對了,老師。現在的少年人對老師的尊敬確實很差,都利害關係,包括「道場」對師父的尊敬,也是..。所以既然我們要受什麼法,一定要敬這個法,若是我們沒有敬這個法,我們就甭學這個法,既然要學任何一個法,要敬任何一個法,敬法就是敬師,敬師,你才有辦法開悟、有智慧,如果沒有敬師,沒辦法開悟,這是真真正正的。師父也不會真真正正的法傳給你們,往往師父在傳給一個人法,因緣都非常成熟時才會傳。我跟我師父,他傳我三樣寶,三樣法寶,把我考驗、考驗、考驗了十四年後,才傳我三個寶,傳我寶以後,我才在我易經裡面,我才「覺」到,貫穿起來;風水地理上他傳我三樣寶以後,我不敢想眼通,但是我知道世間法的地理結在那裡,一看我就知道了,地靈、地 結在那裡我就知道,這是易經地理的法。那麼傳「在空界的法寶」呢?無計其數,但是在這我沒掩蓋,我也實實在在,我有多少我就傳多少出來,各位如果有善因緣,我們用冷冷靜靜的心學,我自去年、前年風水真經陽宅風水講二百多將近三百鐘頭以上的這個課題,包括易經的心法,將近五百個鐘頭,講這麼多,若是各位弟子能夠從裡面好好領悟到的時候,我相信各位很快就「覺」到,很快就「覺」到。若是這個心沒敬法的時候,要開悟?真拼呢?這就是說我們在世間要做的-敬父母、敬師長,這一定是天經地義的。
  我們要戒殺、戒殺生,要放生,現在為了殺生跟放生很多爭執,放生的標準,我們隨緣放生-遇上了就放生,不可專程去鳥店「喂!老闆,你為我抓越多越好,我要來放生。」叫人去抓再來放生?才來「叩!叩!叩!叩!」(指敲木魚的聲音,意即敲木魚誦經。),登報紙說某某人要來放生,做一些表面工作,這種人很可惡,很多。毒蛇來到山裡去放,表示我放生毒蛇,結果咬死人。這真的是慈悲嗎?錯誤去了。蛇,有他的習性,不然你就不要抓他,放他隨意他去,他沒有恨、沒有怨;如果蛇抓回來再放去、會咬人,恨、怨很重的,要注意!所以,放生啊!也有的從外面抓回來再放在山上。好幾年前,魚池山上,一些外地人都抓些毒蛇去魚池放生,害人家提出抗議,這不是真正慈悲啊!所以我們放生要有個標準,雖然你看牠被人綁住了,我們隨緣將牠放下,你不一定去魚店、鳥店叫人多抓些要來放生,才再來登報紙,再來印一些美曆,法衣穿著,叩!叩!叩!後面跟著(註,信眾跟在後面之意),「喔!這大慈大悲的。」這就是「魔」嘛!這就「魔」。
  我有一天經過台中市光復路賣鳥的動物店,有一個人說:「頭家啊!(即老闆)你明天多抓一些,我某某時要。」我要放生放較多些,你多抓一些?那間鳥店我去買鳥飼料,我說:「頭家啊!卯到了,賺大錢了。」「這都是這樣,都叫我多抓一些,乾脆我就叫人去多抓些。」這真是真的慈悲呢?-「慈悲的魔」、「慈悲魔」,社會很多這種的。各位善知識,我們不要故意叫人去抓,我們再來放生,這樣錯去了、錯去了。
  念佛布施能夠種世的福田啊!所以我們如果能夠隨緣放生,我們如果能戒殺,我們如果沒必要就不要把牠抓去殺。在八、九年前,我們一位信徒,我在台中的時候,他有一天來請示老祖有關他祖先的事情,老祖及菩薩告訴他:「你昨天殺你的祖公仔(河洛話,即祖先。)他說:「我那有?」「昨天上午你不是殺一隻小母雞?」他說:「是啊!」「你昨天下午不是拜公嬤嗎?」他說:「是啊!」「那小母雞就是你祖先投胎來的,你阿祖輩(即曾祖父輩)來投胎的,你又殺了去拜祖先。」他聽完後嚎啕大哭、手一直抖。殺就殺了,吃也不難吃、吃掉了,是不是?所以我們拜拜的事情隨緣,我們有什麼就拜什麼,這樣就好了,我們不一定要殺豬屠羊要來拜什麼,我們大可不必要這樣,一切隨緣,一點心最重要。
  我們明天再繼續來講三世因果經、佛說因果經正式進入因果論裡面。今日課程到這裡。
祝福各位!
阿彌陀佛!
  各位,請大家合掌、我們來回向
回向──
今日課程功德圓滿,眾等願以此功德,回向法界眾生同證菩提,祈求風調雨順、國泰民安、天下太平,共創人間佛淨土。
阿彌陀佛!
祝福各位。



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