標題:
八正道修行法門《2》 |
作者:
《恭錄/元伍法師》《講述/混元禪師》 |
第二講 解脫生死之道
修行者,光靠「願力」的苦行,是無法平息煩惱的束縛,因為你們的心已被五官所束縛,固然你們對苦行有超越的耐力,但是心中乃免不了「我的」念頭,這些念頭又免不了產生一連串自我的中心思想,要避免這個迷惑,唯有正確去想、正確去做,否則,你們的心永遠無法平靜下來;如何評斷自己的心、行是正確的呢?那是有準則可以依據的。
各位,盲目的修行,會增加擾人的「自我」意識,在舒適的環境中,任由自己的欲望成長,是無法使煩惱消失的,因為一個欲望永無止境的糾纏在你的生活中,你就像雙腳陷入泥淖般,越想掙扎就越陷越深,唯有從欲望中走出,來過一種合乎中庸正道的生活,才是一種解脫。
修行者是否一個真正悟道者呢?一般人都容易把自己學到的東西看作是絕對的,但是要知道,那只是能表示你自己所瞭解的東西,並不能代表所有宇宙全部的,如果因而產生輕視他人的說法,便使自己心胸變得非常狹窄而且更狹窄,所以,人的無知,便會為一件事情而苦惱不安,肉體是無常的,即可說不是自己的,當初肉體得自雙親而來,等時日一到,又將歸回大自然,一個人本應當透過自己本身的五官,使自己的人生經驗更豐富,使心境更?廣,但是許多人卻迷失在五官的欲望中,生起許多苦惱,是何等的可憐!任何人都無法永遠保有肉體,既然如此,對這個肉體又有什麼好執著的呢?
一般修行人常常為生病或其他不如意的事,誤為入魔的事,而不瞭解自己如果行的「正」,則任何咒語往往都會回到施咒人的身上,唯有在陰沈污穢的地方,才容易長出蟲來,太陽燦爛的照著大地,所照耀的地方,才會有美麗的蝴蝶與蜜蜂,你們何曾看見「蟲」生長在明亮而乾燥的地方呢?各位可以好好去想一想。
由於自己的心地與行為有了偏差,才產生受罰的念頭,心、行若能走入中道,過著充滿光明生活,就不會受他人的指責和影響,就是說,你的心、行很正,問心無愧,一切都過著正常的生活,那麼,不會有人家害你的,人家也不會害你,是什麼原因呢?這因為你的心正,合乎宇宙的法,就不會有陰、陰森、亂流電波下地來干擾你,假如有的話,那是你的心理在作崇,自己心有所虧,才會有這種想法,也才會惹來一些人來害你、謀殺你,這點各位一定要記清楚。
無知就是缺乏知識的現象、缺乏智慧的現象、一個人只憑知識是無法使心神安泰的,如果將已獲得的知識,配合上述身心的實現與體驗,才能將知識轉化為更進深一層的智慧,如依照正法生活,則任何咒語都不會應驗在他的身上,而且也不產生效應,修行者不可不知。
大自然對人類並無所求,它很公平的施予萬物生存之道,這就是慈悲的表現,在大自然慈悲的胸懷下,人才有肉體的生存,因此大自然的施恩惠,就是一種慈悲的凝結,人之所以有大自然般施恩的根本知識,就在於有空的世界,就是意世界,也就是心的世界,這和透過身體,使身體行動意識作用是一樣的,當我們肉眼看不到的意世界和我們的意識產生關係後,才有我們存在,支配肉體的意識(第八意識),是空、真實,空就是不空,它是不生不滅的人類真實本體,就是我們偉大的智慧,就是我們的靈魂,我們的意識;當一個人睡著時候耳朵雖開著,但能聽到他人說話嗎?腦中記得那些話嗎?那個肉眼看不到,卻實際存在的世界;肉體在大自然中調適的存在著,一個人死時就是與肉體告別之時,因此肉體是無常的,要消除對死亡的恐懼,就必須消除對生因此所產生的差別觀念,執著於肉體上的觀能,就會產生對死亡的恐懼,又如果以為生就只存在於這一世,自然會感到迷惑,我們應當捨去這外在假我~肉體,因為假我是很自私的,常產生不顧他人利害、死亡、冷淡,我們如果能超越生和死,我們就看不到死神了,你覺得是嗎?
梵天界是光明的世界,現在我們所講的是梵天界的語言~梵語,梵天界是光明的世界,那兒充滿了無法言語的歡愉和和平,意世界的光明與否,實在與一個人的心胸?狹成正比,將來自己要歸宿的世界,實在是自己造就出來的,就是當我們死後,要去到的世界,是自己所造出來的,別人沒有辦法替你安排的。假使有人說:「你怎麼走,我一定保證你到什麼世界。」這是不可能的,只有你認真去修行,改善自己,放棄執著,來改善自己調和的心念,這樣才能回到自己光明的世界,這世界的高低完全是你自己造就出來的。
所以,任何與五官無法接觸的事物皆是不存在。」這是很愚昧的想法,現在很多人都認為「眼睛看不到的」人的想法就是非常愚昧,因為這個人沒有修正「真正大智慧的啟發、內在的潛藏智慧發露」時,根本就不可能瞭解,所以不要妄加斷語,一個人要作到真正的不被動搖、不被污染、且能超越一切的欲望,這正是人皆迷惑的地方,世上許多人變成被欲鼓舞,抱怨自己欲望不能滿足,以是心中充滿憤怒、嫉妒、誹謗、不知足,如此,心自動搖、隨時浮沉,變成一個嫉妒、苦惱的人,所以只有看破欲望為害的道理,恪守中道,過著少欲、知足的生活,即使最平常,也時時沉著浮起的念頭,經常規室思危,心中充滿不偏不倚的念頭(思想),如此才能使心理平靜,安如磐石、安如泰山,才不會輕易為外界紛擾所動搖,經常把慈愛施予他人,過著和善的生活,心靈才不致為世俗所污染,又因為藉著對正法不斷地實驗與體驗,而能增長自己的智慧,達到超越一切的境界,真正稱得上是「人的福」~只對做的道理領悟的人。
許多人都為了祈求自身的幸福而來供奉諸神,希望解除眼前不幸,或希望保有現有的幸福,人,或有其願望,但他們不瞭解苦惱完全是自己的人和行為所製造出來的,因此,我們要知道排除苦惱的是很重要的,其根本的苦因不袪除掉,人就會為苦惱一直糾纏著,那樣的話,就是供奉再多的供品也是沒有用的,所以我常常要各位「修心」、「修口」,從自己的行動去過正常的生活,不要常常起貪念;我要各位平常在家裡供養神、供養佛,這是表示你的誠意,由四周之中好好去領悟其中的道理,並不是完全拜就能解除,我也常提醒各位,藉「拜」拜來啟發你的內心,慢慢修行使到「心為境界」,為自己心念的修法才是正途。
真正的供奉,不只是把物品獻給神、菩薩,而是在人生實踐正確的道,不論你如何讚美神,你在供給神時,只想追求欲望的滿足,那是無用處的,也就是,你不認識真正苦因之所在,不論多麼熱心的拜神、祭神,也沒有辦法了脫生死。
在我們這個世界裡,沒有人能獨立生存,必須藉著與他人相互關係而生活,我們如果了解這一點,就能拋棄自私自利的念頭,而去追求和諧、與人相助合作的生活,人際關係在人的生活中是非常重要的課題,人與人之間要互相尊重、互相調和、互相幫忙、互相協調努力行為,就是一種大自然新陳代謝的具體表現,與人和諧相處就是效法大自然的一種大供奉,這種供奉才是神所稱讚,一個了解人生、對人生任何現象都不動搖,不動搖信與念,以達到內涵境界的人,無罣礙、無執著的境界的人,他以美好施捨的心,也沒有煩惱,凡事都能安心知足,這樣的人就能了解生死,現在在世修行人,相信都是自己體驗過人生的苦惱,人在一生下來就被種種苦惱所纏著,產生苦惱最基本原則,即在於人不明白人生的目的與始念,因為在假我中製造許多無知的思想、行為,過著盲目的生活,如果我們在日常生活中,時時以正法作為思想和行為的指針,就能脫離假我的控制,避免「假我」人生的苦惱,也就不會過盲目苦惱的生活,拋棄苦與獎兩種極端思想,經常行「止觀」的功夫,止觀(靜觀)~好好端正自己的心、行,實踐正道,就能超越世上的一切苦惱,也就能從生、老、病、死中求得解脫,一切的苦惱皆緣於偏差的思想、偏頗的思想與行為,了解這一點是相當重要的,所以真正的解脫,必須於正確的人行中才有解脫之道,所以解脫,唯有從自己力行「中道」中去領悟、去做,光講沒有用,「法」、方法是很多,但每一個法都離開不了「行」字,做與不做,你知道去做的話,從實踐、經驗中可以體驗出來,這樣才是真正的修行,不要光靠講是沒有用的,今天我和你們講這個道理,希望各位同修能好好領悟,從日常生活中去領悟,努力去實行、實踐這個方法。(待續) |
本文頂端 第 57 期目錄2010-11-30 出刊 |