標題:
易經心法講座(16-1) |
作者:
混元禪師開示 |
各位十方善知識、各位善信大德、各位參加聽經聞法蓮座上各姓宗親、堂上歷代祖先九玄七祖、各姓各人冤親債主、及各位家中地基主,現在請大家來跟我來唸王禪老祖的讚偈:陰陽日月最長生,可惜天理難分明,若有真聖鬼谷子,一出天下定太平。 各位十方善知識,阿彌陀佛。我們今天這節繼續再來說易經心法,至聖先師孔子跟我們開示的,和諸上聖賢跟我們開示的,上節我們孔子跟我們開示,我們的易者,其道其德顯。就是說天地間所有萬生萬物,它的功德是非常、真正微妙。這德調和各盡其責了,那麼其道微,每個東西它生存可以調和得非常的微妙,會調和非常的微妙。 所以,我們在世間所遇到的一件事情都不是很單純,站在我們現在科學、數學的原理,數學的原理,天地人三才,天地人三才它的一以貫之;天地人三才,所有的一以調和各盡其責。確實我們有時,不是人人都有辦法去了解,我們人生存的世間,像我現在站在這個地方,旁邊也一定還有人,旁邊也還有萬生萬物。 各位,你們在家裡的電視機前面,在聽易經聖賢所開示的這個妙法時,你身邊也不只是有電視而已,你們的身邊一定還有電燈、還有椅子、還有桌子、還有茶、還有種種的很多東西。所以,聖賢跟我們開示就是說,我們人在世間,不是只有一個人就有辦法生存的,一定還有其他的人事物。 當時釋迦牟尼佛東西南北訪道、參道以後,最後祂就拜在一個吃素,只有吃素的教義法門裡面,那麼他的五個同參都跟他分開了,離開,為什麼離開呢?因為釋迦牟尼佛,在當時還沒有開悟以前,肚子餓,就昏倒,在荒郊野外就昏倒,有一個牧羊女,這個牧羊的女孩子,就拿羊奶來給他吃,他醒過來、活過來,一個生命就這樣活過來。 那麼,這些他的同修、他的部下就離開他,說釋迦牟尼佛修的不清淨,吃葷的又接近女色,於是四五個人就走了。釋迦牟尼佛活過來,才體會到我們人在世間,若是肉體生命無法持續時,任你多怎樣也沒有辦法去開悟。 所以,釋迦牟尼佛到最後,才自己一個人去菩提樹下,坐在菩提樹下,他才去慢慢去想,發大願力,若是不開悟則不要起來。那麼,這個大願力不要起來,這個是什麼?這是道,這即是道,這即是易的道。所以,釋迦牟尼他在菩提樹下,一直想,才想到我們人生存在世間,人生的過程是大自然、宇宙之間自然形成的,人和萬物都是自然形成的,但是所存在的、掌握的這是什麼?我們的一個心、一個思想、一個心而已。 那麼,如何可以心安?還是說今天所求是什麼?要求一個心安而已,心安才是我們的性命。所以,釋迦牟尼佛才開始用反省、用懺悔,用反省懺悔來做他的修行。那麼,釋迦牟尼佛從反省懺悔才體會說,我們人在世間,不是一個人就有辦法獨立生存,人在世間不可能獨立生存,在世間必須要有旁邊周圍的人來幫忙扶持,還有其他萬生萬物才有辦法生存。 最起碼空氣,需要空氣,人才會生存,若是沒有空氣者,人沒辦法生存,這就是最起碼的條件。第二個條件要有水,我們的細胞裡面要有水才有辦法生存,細胞以外我們要有食物,食物要有得吃,要有得吃,有草有什麼,有得吃,有得吃以後,人互相幫忙,互相調和。 我們沒有辦法過這條河,人家幫忙牽我們,我們要這個東西沒有辦法做,人家製造給我們,人家欠這個東西,我們製造給人家,互相服務,這是一個大調和,這是一個調和。這天地已經就開始了,跟我們說得很詳詳細細,跟我們開示的真正明瞭了。所以其德顯,明顯其德,真正清楚了。所以,易之道是非常的明顯了。 那麼,我們人,有的人說易經我又沒有看見,錯誤了,易在生活中!我一個念頭,說我易經沒有看見,已經就是易了,已經就是易了,我就是易,我有一個我的存在就是易。因為天地之間的萬生萬物,人也在其中,我們就是易其中的一部份,我們就是易了。 我心裡想起來,我現在想起來,思想就是太極。思想既是太極,我是什麼東西呢?就是萬物了,是我。思想就是太極,還沒有思想以前,還沒有發覺我以前叫做無極。無極:還沒有我的思想,還沒想到我的存在以前叫做無極。一旦我想起有個思想,我到底是什麼?人要做什麼?開始來就是思想了,想、思想再來就是太極。 太極再來就是二儀,有想就是善惡了,二儀就是善和惡,就是太陽太陰,一陰一陽就開始出來了。二儀再來就是四象,一個就是太陽,一個就是太陰,一個少陽、少陰、太陽、太陰、少陽、少陰,就是說四象。但有善惡以後,我善中認為都對,認為都對,是不是裡面還有一點點不對,還要再考慮,這叫做少陰。我做一件事情這樣對不對?還有一點點怕不對,這就是少陰。 那麼少陽呢?唉喲!我都不對了,這不對,這樣子想,不對、這樣子做不可以,不可以呢?裡面可能還有一條路-絕處逢生,「絕處逢生」叫做少陽、少陽。還有一點點的少陽,這就是說其德已顯。所以易經,易在我們的生活裡面,確實已經和我們習習相關不可分了。 「其道微」,非常微妙;「其用明」,其用,互相的作用已經很清清楚楚了;人不可能獨立生存,萬物不可能獨立生存,所以,其用明,已經很詳細很詳細了。其體不可見,但是這個體不可見。什麼叫做體不可見呢?這個體你看不見,你怎麼看得到、看不到?因為人的調和,天地之間因緣和合,大自然的因緣和合所形成的,必須要調和,必須要互相幫忙,必須要靠其他的,共同來扶持的生存。所以,這一個體本來就存在的。 「不可見」,你看不見。那麼,早上我想要來仙佛寺,從台中來,這是一個體固定的形式,必須要這麼做這個體,你看得到我今天要來做什麼?這是責任一個義務,一個必然的過程,那為體。 「其體不可見」。體不可見。所以,有的人:「唉呀!我見到體。」不可能,體不可見。大宇宙之間的體,你怎麼有可能見呢?我們只是看我現在看到門口,樹後面我就沒有看見了,我看到壁,後面我就沒有看見了。體不可見,這個體是大自然、大宇宙、大虛空的,大虛空的這是一個體,這是本來互相調和,任何人也沒有辦法獨立生存脫開的 ,所以,其體不可見。 這是自然也,體是自然,體自然是怎麼樣來的呢?因緣和合。那麼夫妻會結婚做夫妻,看得到嗎?為什麼會做夫妻,體不可見,這是大自然的法則。陰陽二氣會做夫妻,父子母子也是一個體,也是不可見,體它本來就形成的。 所以,有人曾問說:老師 ,你怎麼要結婚,你怎麼不要當時不要結婚,乾脆出家這樣子來修行,這樣沒有比較好?我說這體不可見、體不可見。那麼,今天既然有孩子了,有孩子就說:「老師你有孩子,為什麼還走這一條路?」我也不知道,這是自然的,這一個體、一個體;這是調和我和兒子、和女兒本來就有的因緣,這體本來就具足一個體了。 所以,我們人,有的人有時候問說:老師,那是不是宿命論?是宿命論,但是,也不是宿命論,那是大自然的調和法則,大自然調和的法則。所以,我們一個人的生命,什麼最久?融入虛空大自然,我們的生命就永永遠遠,我們若是一心一意想要脫開大自然,我們的生命很短,要脫開大自然時生命很短。 比如說,我就站在這裡了,我站在天地間,我偏要離開天地間,生命才會長。我告訴你,你離生命就很短了,因為開始我們的思想、我們的想法,已經縮短了、縮小了,只是說我一個存在而已,生命就很短了,只有一個我,生命就很短了。 所以,如何體驗到生命很長呢?有一個觀念-長生之道,天地無我。我們要了解天地所有一切,沒有這個我的存在,你若是說「我」的存在,假如有我的存在時,你自己、你想要自己脫開大宇宙之間,是不可能的事情,只有將自己的生命縮短而已!什麼生命縮短?就是被我們自己的自私、我執綁著。 所以,我們若是要天地無我,就沒有我這個體,這個體就不是我的,我們這一點,有的人說:老師,這樣矛盾?不是矛盾,這個體不是我的,這個體是大自然,大自然的虛空,是大自然的。因為是萬物、萬物其中的一個,那麼,我們的心、我們的思想、我們的心,就是大虛空那麼寬。我們的心若是像大虛空那麼寬,心量放開時,所有都是你的。假如心量縮小時,所有都不是你的。 那麼各位參加法會、蓮座上各姓宗親、堂上歷代祖先九玄七祖、和這個嬰靈、無緣住世嬰靈、以及冤親債主等,你們大家現在有這個恨怨心,冤債一定要找到、報到,這是什麼?這就是你會執「我」的存在,只是一個我的存在。所以,我們一旦在世間靈魂脫開體以後,還有一個存在,是「我」的存在時,那麼你就還有冤有債,走到哪裡就要討到,一定要討到。你即使討到後以後,說我已經仇怨已經報到了,報到,我仇報到,但以後因果還要再負,到陰界以後,你還要負這因果,還要再還這個債。 所以,佛跟我們開示說:天地無我。天地無我,長生之道。若是我們悟到說天地無我,就是我們的心和宇宙和太極和無極合為一體,合為一體就是整個我們的生命的全部。所以,其用明。我們人在世間,長輩給我們這個身體,我們是要做有意義的工作,用這個身體和這嘴來弘揚,這世間所有我們所懂的法,給各位有緣的人、有緣的人,可以讓他們得到心安,這其用明。 若是我們的身體一旦有一天脫開了,我們的身體也要回歸大自然,我們的肉、我們的血,再澆樹、澆草,肉血給蟲再吃,這也是體之用、我們的用,我們的用將這個再運用去,回歸大自然。所以,其用明,其體不可見。這個體都看不到的,是大自然的循環法則,所以這個體不可見。 那麼,其體不可見在哪裡呢?我們易經的卦-乾卦,首卦乾卦。首卦乾卦裡面有元亨利貞,元就是因,開始,緣果報,春夏秋冬,春夏秋冬這都是叫做元亨利貞。因緣果報這個一個程序,大自然的程序而已,大虛空的程序。好像剛才外面烏雲天,現在剛好說到這裡,元亨利貞,剛好外面太陽出得光耀耀,這自然的,雲走了,太陽自然就出來,這是大自然的程序。 也不是說我們人有多行,可以去推走,不是!這是自然的形成-元亨利貞、春夏秋冬。再來呢?生老病死,生老病死就是說我們,再來就是說喜怒哀樂。喜怒哀樂這就是我們一個程序,這也是體不可見。你有辦法看出嗎?不可能看,比如我現在很高興,這是體,很不高興也是體,不可見;表現在外面出來的,你看到假殼而已,假的這個東西、這個物,高興起來這叫做體,表面的不是體。那麼,從內心出來的、自然的這都是體。所以,其用明,其體不可見。 「其大無外」,易之大,大,確實是大到有夠大,你沒辦法包,確實是沒辦法包,沒辦法包說我有多大。你也沒辦法量這天,參天、量天,你也沒辦法量地多少?地球你還有辦法算說它的周圍一圈多長,它的直徑有多長,你有辦法算,有辦法去測,但是大宇宙虛空,你算不完,銀河銀河那麼多。 所以,我們的佛跟我們開示:三千、三重千,三千、三千的數以上就對了,三重千的世界,三千乘三千的三千,一直乘,乘不完的星球。可見我們世間、宇宙間有多少星球。所以,佛跟我們開示一個名叫做「塵埃」,塵埃呢?叫做三重千,三千大千世界就是我們,這就是塵埃;跟我們說世間、天地之間這麼多塵埃,這麼多塵埃,三千大千世界這麼多塵埃,佛跟我們說得很詳細,聖賢跟我們說得很詳細了,所以,其大無外,你大沒辦法去量,大到多大,沒辦法去量。 那麼,我們的釋迦牟尼佛才稱讚他的母親,稱讚他的母親的偉大,生他的偉大,叫他她「摩訶娑」。摩訶娑,摩訶,摩訶就是大,大到沒有辦法算母親的慈悲,因為母親生他,所以他可以有機會來世間悟道。悟道,修道;悟道,然後去證道、成道。將他的妙法傳給所有的人,三千大千世間所有虛空這些天人、聖眾,給他們去領悟,做人生的準則。所以,她的功德是有夠大、有夠大。所以,摩訶、摩訶娑,大,所以其大無外,你有辦法算嗎?沒有辦法!在座的各位,我們的父母的功德多大?沒辦法算,沒辦法去量的,其大無外。 那麼,我們的「其小無內」。小,小到無內,你現在看空氣多小?你不知道,我不知道,空氣粒子多小?多小,你不知道。我們工學院工學研究院徐博士,徐博士,這個徐主任,我有一天去他工學研究院參觀-量測中心去參觀。在我們王莽的時代,造一支鐵,那一支鐵打的長度,一米就是一米,我說那樣而已,那一支鐵而已,那有什麼?他說老師,你不要小看這一支,你不要看這支,這隻它的標準已經在世界、世間的世界標準,是有夠標準,用現在最新的儀器測起來,它的小數點,零點零零零零………六十四位。(待續) |
本文頂端 第 62 期目錄2011-04-27 出刊 |