極樂淨土（四十三）－阿彌陀佛經(七) - 易經風水面面觀 ::: 易經大學@唯心聖教禪機山仙佛寺 :::

極樂淨土（四十三）－阿彌陀佛經(七)

授業主題 : 0751集_極樂淨土(四十三)阿彌陀經(七)

播出日期 : 2000/12/18... 星期 1

授業內容 :

易經風水面面觀(751)
極樂淨土（四十三）－阿彌陀佛經(七)

　　各位十方善知識，大家早安，早上我們繼續再來講解極樂淨土、「阿彌陀經」。
　　
　　我們人在世間短短幾十年，往往我們有的人走得非常的歡喜心，有的人一輩子走得覺得顛顛倒倒、哀哀雜雜、百事不順。因為我在仙佛寺這裡，自從民國七十一年台灣祖師渡我、救渡我，觀世音菩薩幫助我，王禪老祖鬼谷仙師加持給我的智慧、能夠再重生麼，這中間所結過的善緣、好幾十萬人中間，發覺我們人在世間，確實不知道要怎麼如何才好？當他有錢的時候，煩惱兒子、煩惱妻子、煩惱先生、煩惱周圍的、煩惱自己的身體、煩惱以後不知道要往哪裡去？當他有錢的時候，心裡卻空虛。當一個人很打拚，覺得顛顛倒倒、百事不順，為了明天在拚三餐、為了後天又拚三餐，為了以後家內的生活，打拚、拚到三更半夜的時候，他的人生在過，反而很充實。但是，每一天在拚中間，有幾個人能夠說心內很歡喜、甘願拚呢？歡喜甘願來接受呢？有幾個人能夠開悟「當我事業很順遂、錢財名利都有的時候。」或者說「我百事不順，每一樣都沒有的時候。」「我下一步要做什麼？」這都是我們人的課題。
　　
　　所以，佛跟我們說：「眾生，王侯將相、販夫走卒，都是平等的。」那麼，最平等是什麼？就是好壞因果，都有因果的業報。我們如果善因者，一定善果來報，惡因，惡果來報，這一定的道理。但是，我們只知道惡因惡果、善因善果在報，但是，報完以後，下一步還有什麼呢？我們大部份人都沒有去想到這一項，而且也不敢想，「我能夠一天過一天就好了，我不要想，心裡反而比較快樂，去想，反而煩惱一大堆。」但是，我們人就是這一點也很可愛、很可愛，但是，也是這一點讓我們人覺得人生不知道來做什麼？是為了吃這三餐？這三餐吃，吃多少？為了名？名在睡著的時候、下葬以後又有什麼呢？所以，這就是我們當時釋迦牟尼佛再來世間以後，祂悟到這麼多、這麼多人生的無奈，所以，佛祖祂才會出家去修行，那麼，去修行中間，祂也是要去向別人托缽、托缽，向人乞食東西、向別人要求吃東西，自己沒有煮，去乞食，去乞食來養身，四處求法。
　　
　　釋迦牟尼佛、我們的佛祖，在外面求佛、求道，求道六年、求法六年，是要來煉我們的心，要讓我們的生命能夠說生生世世不生不滅、能夠長生不老。但是，佛祖走六年以後，六年，四處向人乞食、乞食，要找吃的東西，祂所找的是什麼？是要找一個心、找一個生命、永遠屬於我們的生命。那麼，佛祖開悟以後，才悟到我們人有一個不生不滅的生命，我們身體是暫時的而已。佛祖悟到這一點，所以開始收了徒弟，渡五個徒弟、渡這五個徒弟，以後很多人、十方，聽到佛祖釋迦牟尼佛祂開悟、頓悟成佛以後，大家東、西、南、北來求道的、來求法的、來要參與修行的、聽佛祖講經說法、聽佛祖開示的，實在有夠多、有夠多，那麼，自佛祖開悟以後，漸漸很多百姓、信士大德都去皈依在佛祖的門下，每一天聽祂講經、聽祂說法。
　　
　　佛跟我們開示說：「我們人最重要的就是我們那點心，我們那點心大無其外、小無其內，我們那點心都是一種非常的慈悲。」沒有慈悲的是什麼？我們的妄想、我們的煩惱、我們的貪心、貪念、愚痴、常常愛生氣，這是我們人最煩惱的地方。所以，佛祖祂才四十九年中間，都教別人如何消除煩惱，教別人如何將這個煩惱能夠去掉，教別人如何離苦得樂，這即是我們佛祖，四十九年，為這個大因緣來普渡、來救渡我們大家。
　　
　　那麼，當時佛祖住世修行，已經悟道、開悟以後，所有皈依的弟子必定、一定要出去外面乞食、向別人討食，托缽討食來養這個身，然後將佛祖所聽的法要向別人說、向別人說法，別人才倒一碗下去，這是當時我們修行人基本的精神，就是開示說，我們要乞食養身、求法養心、求法養心，我們求佛祖，來出家、來道場，請佛祖說我們心靈、我們的生命的妙法，讓我們養我們的身、安我們的心。
　　
　　各位十方善知識，這個佛法的奧妙，我們若是說，各位再深一步去了解的時候，你才體會到佛法的偉大，才體會到我們人在世間這麼愚痴，體會到我們人在世間這麼沒有智慧，這麼顛顛倒倒、妄想一大堆，才體驗我們人怎麼這麼可憐？這麼可憐？各位不知道有沒有想到？我常常想到「我怎麼這麼可憐？」但是，我也常常體會到「我怎麼這麼有福份，有機會出生做人，來這裡修行、聽聞佛法。」
　　
　　各位十方善知識，我們現在來看這個經文：「如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘僧。千二百五十人俱。」
　　
　　「比丘僧」，僧者就是僧伽，僧者眾和合、志同道合、志同道合，大家興趣一樣的，都要去找我們的生命、我們真真正正的生命的人，志同道合的人，叫做「比丘僧」。「僧」者，一個團體，我們一個社會團體。像台灣很多大佛寺，修行、已經大修行、大菩薩、大和尚的道場，有一千多人、二千人、五百人，都在一同在聽我們大和尚在開示，大家都要找什麼？找一個解脫煩惱的一條路、解脫煩惱的一條路。所以，有的人一生都在道場裡面，他不和世俗在交流，但是一件事情不可否認的，我們無論是在家、出家，我們都要去感恩周圍所有一切的眾生、所有一切的人、所有的親戚朋友、所有各行各業的工作者，包括掃地、挑豬糞、挑餿水、清潔隊員，我們要去感恩他們、也是要感謝他們，這也是我們一個大道場。所以，國家社會也是可以說一個僧團，一個僧團，就是一個社會團體，國家也是一個社會團體、也是一個僧團，小單位也是一個僧團，這是一個大名詞而已，不是說這個僧團就是大家都是出家的，不是這樣說。但是，我們會加入這個僧團，加入這個社會、加入這個團體，我們也是等於說一種僧團，一種在出家的意思一樣，為什麼和出家的意思一樣呢？我們捨棄自我，加入這個團體，這就是僧團，這個僧團是什麼？就是整個大家一個團體，我們能夠在這裡得到很多的智慧，很多學問，很多知識，讓我們修心養性，讓我們解決煩惱的方法。
　　
　　所以，各位十方善知識，我們人在世間，我們絕對不可能脫開一個社會團體，若是一個人他對社會不滿、對這個團體不滿的時候，常常不滿周圍的一切的時候，記得注意，我們的魔念、魔境就很容易侵入我們的心內了、侵入我們的心內。所以，佛祖當時祂了解到，各位弟子平常時心愛生氣、心碰碰跳、心不安、心亂的時候，讓魔侵入我們的心內很簡單，所以，佛祖祂才將這些弟子，時時叫在身邊、時時說法，教導這些弟子能夠煩惱不要再產生，教導大家如何避掉煩惱的方法，這是叫做「比丘僧」，「比丘僧」就是一個團體。「眾和合」，志同道合的人在一起，來研究修心養性，這叫做佛的眷屬、「佛眷屬」。我們也很希望我們的社會，一個很大的大團體的「佛眷屬」，然後有小團體的「佛眷屬」，我們如果有這樣者，我相信，我們社會會很祥和、很祥和。可惜，各行各業、各人的思想理念不相同，各人的政治、各人的背景、各人的宗教等等都不一樣。
　　
　　那麼，佛說身邊有「千二百五十人俱」，就是他這些所有的弟子，平常時有一千二百五十人，一千二百五十人左右的弟子，隨時都跟在他的身邊在修行、身邊在聽祂講經說法，包括我們當時孔子周遊列國，有三千的弟子，跟他的一大群，好像在行軍，我們看起來很簡單，但是，這個行軍，一千二百人這些出家眾，大家一起要找自己本來的生命，所以，在修行的人這麼多，三餐只吃一碗就好了，你看就要吃多少了？所以，我們台灣很多道場，需要十方你們的供養他們、布施他們，你們大家來護持的原因就是這樣。出家人他平常時…，過去要出去討食、討食來養身體，然後將這個佛所說的，「我今天回來聽佛講經說法，明天我要向他分（河洛話，乞食）的時候，我一定要向他講經說法，給要分我吃的人，要說給他聽。」這是什麼？這是一個平等的來往、平等的交流，這就是佛法。
　　
　　所以，我們現在很多人買東西，都用騙的、用拐的，貨進口、進一進，他就這樣開始錢不給他了，就讓它倒閉，很不慈悲、很不慈悲，枉費再有機會再來出生做人，所以，若是有這個想法的人，你們不要再犯了這個毛病，再辛苦一點都能過，只要人如果存在、心如果安的時候，天龍護法會支持我們、會護持我們，若是天龍護法沒辦法支持我們，任你有多少錢也絕對是沒用的，所以，我們大家短短幾十年中間，我們大家要好好的、我們來聽經聞法。
　　
　　那麼，一千二百五十人中間，有各行各業的弟子，有各行各業的士、農、工、商這些信徒，無論是外道、或是真正出家修行的，都是在一千五百人裡面，有各行各業各種的智慧，叫做「千二百五十人俱」。當時也有我們的所有的弟子，各人各人原來他所帶的一群弟子、所帶的修行的，都皈依在佛裡面，所以，時時都有一千二百五十人在佛祖的身邊在聽法和修行、和修行。
　　
　　有各行各業各種的智慧，叫做「千二百五十人俱」。當時也有我們的所有的弟子，各人各人原來他所帶的一群弟子、所帶的修行的，都皈依在佛裡面，所以，時時都有一千二百五十人在佛祖的身邊在聽法和修行、和修行。
　　
　　各位十方善知識，社會的形成、一個團體的形成，是大眾所共同和合起來的，那麼，這個團體，所有參加這個團體的人，有各人生生世世、各人各人的思想，各人各人的智慧，各人各人的技術，各人各人的行為當然會不一樣，所以，有時候，我們看到社會上很多快氣死的人、很多行為你看得快氣死，但是他們的行為，他們就覺得他這樣是對，但是我們覺得不對，這是什麼原因呢？這就在啟示我們，社會是一個複雜的社會，只有我們一個人的家庭，三個孩子三個心、夫妻一人各人的心，想法不一樣，這是生生世世個人互相約束，來在這一輩子要大家一起，所以，在一起以後，雖然一家人五個人，五個人的思想行為絕對不一樣，所以，有時候，我們看到很多人、議會啊、或是有的搶奪、騙等等，吵架，我們要笑一笑，這就是社會娑婆世界，「抓無的世界」（河洛話，與娑婆世界音似，捉摸不定之意）。那麼，一個道場裡面，會去道場修行的人愈複雜，會去修行的人，他的思想就是生生世世所累積下來的，他的思想、他的境界是非常的高深，不是一般人所能夠了解的他們的思想和行為，但是，我們人，每個人都有一個共同的點，就是說「我來共同來修行，找一條解脫內心煩惱的一條路。」叫做修行、修行。
　　
　　在當時，佛祖祂的身邊，不論什麼時候，都有一千二百五十人的這些弟子，都跟在身邊，聽祂講經說法、聽祂說法。我們現在、我門下弟子，每個月也是有二千多名弟子在聽、共同學修易的妙法，一心的妙法叫做易經、易經，從煩惱到解脫煩惱、從這一岸到彼岸、從貧到富、從賤到貴、從怒到喜、從哀到樂，各種各種的想法的人。譬如，我易經大學現在學生已經二千五百多名，這二千五百多名中間，他們有的人士、農、工、商，有的教育的、有的各種、各種的技術，智慧也非常的多、非常的多，也有醫學家、科學家等等，這也是表示當時、現在這一個團體，就是這麼多人的知識、這麼多人的智慧所集成起來的。那麼，我們很多高僧大德，門下弟子這麼多，也是代表一個社會的結構，代表一個國家的結構，代表一個天下所有的人、眾生的結構，那麼，為什麼經典裡面寫「一千二百五十人俱」？「俱」者，代表各種的人、各種的智慧的人、各種心念的人、各種福報因緣不一樣的人，說，說不完，八萬四千種的思想和觀念，八萬四千種的習性，所以用「一千二百五十人俱」來代表。當時，我們孔子三千人跟在身邊，七十二名人這些弟子比較有修行的，也是在代表大眾。七十二名、七十二地煞，就是我們在娑婆凡間這些人，和我們的黃花岡、黃花岡烈士七十二名，是一個代表，代表我們說「七十二地煞、七十二的眾生的習性，不止這些而已。」所以，佛當時這麼多的弟子，都是在啟示、教化我們，教化我們、跟我們開示各行各業所集成，社會是各行各業所集成的，國家是大眾所集的，不是一個人而已。所以，現在很多人對政府的觀念不清楚，就說：「某某人、阿扁總統他的國家…。」錯了，那不是阿扁總統的國家，是我們二千三百萬人的國家，所共同集起來的，只是我們總統陳水扁先生，他就代表我們全民、現在二千三百萬人的心念。但是，我們出家修行的人，這個法師他所代表的、一個人、法師、住持，是代表也是一個總統一樣的角色、一樣的立場，所有修行的弟子，也是代表整個全民的心念和行為。所以，我們每一次如果有宗教的波折的時候，那個時候，就在表示、開示、啟示社會的問題，啟示當時社會有這麼多、這麼多複雜的問題，都會在修行的道場裡面、都會去啟示出來。
　　
　　所以，各位十方善知識，我們大家對修行的道場、對修行者，我們要存於一個尊敬的心，讚歎、尊敬的心，時時去了解修行道場這些高僧大德，他們的弘法利生，和當時眾佛菩薩所啟示在修行人的心和行為之上。所以，一者一切，一切即是一，若是我們的國家很祥和，那麼，我們等於一個國度非常的清淨，一個國度就非常的快樂，國度非常的安詳富強，即是極樂的國土。