色關之犯豈能戒定 - 易經風水面面觀 ::: 易經大學@唯心聖教禪機山仙佛寺 :::

色關之犯豈能戒定

授業主題 : 4027集_色關之犯豈能戒定

播出日期 : 2009/12/25... 星期 5

授業內容 :

　　各位十方善知識，大家早！我們繼續來講解《王禪老祖玄妙真經》。

　　我們在修行的路徑上，最大的障礙，最大的考驗即是色關。色關不是只有說，男女之色關而已，而是我們看得到的，聞得到的，聽得到的，感覺得到，都叫做色界；有形的色界，有形的世界，都是叫做色界；無形的世界叫做空界。所以我們在修行的過程，處處都有色關在考試，尤其我們看到一項東西，我們很喜歡這個東西，我們腦海裡在坐禪也好，靜靜在坐，一直在想說，剛才所看到那個東西，假使若拿得到、能得到、買得到，不知道該多好，這就是色關。

　　我們若看到這個寶物，這個這麼漂亮的寶物，我們就腦海裡，時時把這個放在我們的腦海裡，走到哪裡在睡，也是在想這個東西，這個寶物，這叫做色關；男女之間，我們看到說這個這麼莊嚴，這麼漂亮，這麼英俊，看在腦海裡，我們那個叫做色關，那也是色關，我們聽到的言語，你聽到人家在說我們不好，我們就耳朵癢，聽到以後我們腦海裡，我們就起到怨恨的心，那也是色關；或是說我們時時耳朵癢，聽人家在說我們好，跟我們稱讚的時候，我們光喜歡聽到好話，這個也是色關。

　　所以我們在世間，萬項事情都是色關，我們在吃東西，你看到這麼多好東西，口水流出來，色關，你看到不喜歡吃的，我們就不願意吃，那也是色關；聞得到的，很香，也是色關；聞到很臭腥等等，這些冒起來的味道，都是色關；尤其我們在穿的衣服，我們穿的衣服，絲很軟，很好穿，也是色關，假使我們穿著非常粗魯的布，身體很癢，這也是色關。

　　所以《王禪老祖玄妙真經》，跟我們開示：「色關之犯，豈能戒定」，說我們若色關的修行，我們若能夠戒除，我們能夠定心的時候，不為這些色關把我們所縛住的時候，我們自然不會發生著，這種的煩惱；若是我們若沒有那個見識，我們煩惱會很多的，我們很多修行者，他慈悲，他就開始蓋很大間的道場；結果蓋好之後，沒有人可以打掃，沒有人可以做什麼，煩惱就來，那也是色關。

　　所以一切煩惱的根源，都叫做色關，一切煩惱的現象，所發生了都是色關啊！所以色關不是我們人那麼膚淺，說男女的色關而已，男女的色關有時有候，尤其時時刻刻，我們眼睛所看到的，進入腦海裡的色關，那才是嚴重。比喻佛祖、釋迦牟尼佛，人家跟祂問說，你為什麼要來住世，祂說為眾生之生死而住世而修行，那有的人說，哎喲！一個人死一次而已，哪有什麼好修，事實佛祖的生和死，不是我們人的一輩子死一次，生一次這樣而已，而是我們時時刻刻，生起著煩惱心或是快樂心，生起著恨心，生起著怨嘆的心，這都是色關。

　　再來慾火縱時，淫心自起，我們若沒有辦法逃過，色關的引誘，我們時時看到什麼就想要的時候，我們的淫心，好像水會把我們的心蓋掉，我們的心會陷入無明，這是淫心自起，這都是萬項事情都自己所生的。所以我們人的心裡很難過，也是由我們每個人自己，平時眼睛、耳朵、鼻子、嘴、舌，所感應，所發生出來的，這才是真理啊！

　　各位十方善知識，我們修行的道上，佛所說的，是在說出我們內心的話語，聖賢所開示的，也開示我們每個人內心的話語，我們所有的諸天聖神佛菩薩，所開示的真言，也是在說起眾生內心，本來智慧的話語；所以我們眾生，人所說的話，和佛菩薩所說的真言，是天和地之分，眾生所說的話語，是凡夫一些沒有道理，糾纏不清，橫柴夯入灶，的自私的心理的想法而已；那麼聖賢所說的話，都開發我們內心的真言，那叫做空中妙有。

　　那麼色界，眼睛看得到的世界，叫做色界，這都是變化萬千，是無常存在的；所以我們太上道祖開示《王禪老祖玄妙真經》，跟我們開示：「色關之犯，豈能戒定，慾火縱時，淫心自起。」這是在提醒我們每個人的心，我們的心，要有非常有一個定，但是要有認識到，世間的一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，我們世間的財產暫時借我們用，借我們保管而已，世間的名聲暫時借我們用，為了將我們的理念，要推廣到大眾，所以藉著這個名字，就像本人，王禪老祖賜給我的名字，叫做混元，混元這個名字是借用而已，將鬼谷仙師王禪老祖，諸天聖神佛菩薩的心法，藉著我混元兩字的因緣，說出來給大家了解，每個人自心的真理和真言啊！

　　所以一切我們取的名字，也是有為法，暫時的而已，這都是叫做色，色界；所以我們世間的名、世間的利，都是一種關卡，都是一種關卡，在跟我們一種考驗，時時在跟我們提醒說，這是無常的東西，我們就鑽石的也是石頭而已，我們玉、翡翠、瑪瑙、珊瑚等等，也是有為法，也是色界的東西，不是我們的永永遠遠，能夠存在的東西。

　　所以我們若在修行的人，你只有重鑽石、重玉，重瑪瑙、珊瑚等等這些東西的時候，一定修不了行的，那就是我們慾望的火升起來的時候，我們自己自我蓋掉我們的靈性，就是淫心自起，蓋著我們那顆良心，有的為了要這些假的東西，想盡辦法要這些東西，那是沒有智慧的想法的人。所以很多賣玉石的、珊瑚、瑪瑙，這些珠寶的來到仙佛寺，都說師父你山這麼漂亮，我這個放在這裡，怎麼樣、怎麼樣怎麼樣；我說謝謝，我山裡沒有這個本錢去放這些，我山的石頭很大顆，在那裡隨便你吐口水，都不用煩惱，隨便你那裡坐，也不怕你搬走，若這樣來，我心會很自在的。若是你若看到，刻得很漂亮，淫心自起，自己就想要這些東西，結果被這些跟我們，淫掉我們的心去了。

　　再來經中跟我們開示，我們來「洩漏元陽」，我們的慾望太多，看到想要，腦海裡在睡，精神一直想那個東西，洩露我們的元陽，元陽就是我們的心，我們的靈性，我們的身體，我們若睡不著，眠不足身體就不好，一定有元氣，就洩掉了，洩漏元陽，我們的原來的陽，我們的內心，我們生命、我們智慧的叫做元，陽就是我們的智慧嘛！我們人的生命都是陽、純陽，「焉得還精補腦」，精不是我們身體上的精而已，腎水之中的元氣。

　　所以我們一個人腎水若虛，腎臟若不好，我們自然四肢無力以外，我們沒有精神可以工作，我們看很多朋友，他因為身體不好，洗腎以後，整個的體力都不見，這就是「洩漏元陽」的厲害了。所以我們的身體，要顧到說還精補腦，必須要從色關來做起。

　　各位十方善知識，我們的人生的過程，路徑，好幾千萬里那麼長，地球繞好幾十圈那麼遠，但是我們有這個眼睛，有耳朵、有鼻子、有舌頭、有身體，這都是我們的老師，尤其我們的眼睛和耳朵，這兩項最敏感，才有觀世音菩薩的修法，「觀以無心，何來何去何自在；音非法像，是空是色是圓通。」所以我們修行的過程，我們投胎來身體以來，無論老、年輕、有修行、沒有修行，都是在修行，我們很多東西你看到，想要，有的甚至想盡辦法，去借錢來買東西，放在家裡，並沒有代表我們的有什麼水準的人格；有的用騙的，去騙來，並沒有代表這樣就能夠修行，能夠成就，所以我們在修行的過程，一身清，難怪我們自古以來，修行的大德高僧，身體袋子越少是越好，有得吃、有得穿，那麼我們看到世間，眼睛所看到的都是老師，從內在去體會到，世事的尊嚴、尊貴。

　　所以我們的佛祖，釋迦牟尼佛當時祂在皇宮，身體掛得叮叮噹噹，有配劍，有什麼，旁邊有人顧著，發覺那是沒有自由，後來離家出走去修行，身上一件衣服和布披著而已，一塊缽，用椰子做的碗公，走到哪裡，走到哪裡，托缽到哪裡，看世間一切的酸甜苦辣，那個時候祂發覺到，現在身上沒有什麼寶物，一身輕。所以佛祖體會到說，那個時候祂是最有錢的人。千真萬確，我們來世間，都是藉各種的因緣，大家來結緣，繼續緣分而已，不是要來很多東西撿一撿，投在棺材裡陪我們去，所以中國很多古代人的皇帝、有錢人是最笨，要死之前，雕刻很多東西在墓裡，人死掉，以為這樣就是長生不老等等，的行為，甚至有人陪葬，很不慈悲的，人一旦死掉了，靈魂脫開身體，四處去了，你這個墓裡面放再多的東西，也沒有用，才造成後來的人的拿墓，屍體拖出來外面曬太陽，打屁股，東西搶光光；尤其清朝這些皇帝的墓，很多偷拿墓的人去打開，裡面棺材入水，載浮載沉，一切東西拿光光，你所得到還有什麼呢？還是我們一個守屍的靈，在不安寧。

　　所以我們的元陽，就是我們的生命，我們若太過貪心的人，修不了行，我們看到能夠放下、精進，借看一下，跟他讚歎這個很會做，借看一下，讚歎這個東西，山河大地這麼奧妙，我們若是悟到這個的時候，我們就能夠還精補腦，我們能夠放下，所以心經最後的那段，揭諦、揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶，就是放下要精進，放下要精進，要去領悟萬物它的尊嚴，萬物它的成就殊勝和法喜，這樣的時候，我們身為一個修行人的時候，我們就會很快樂了，我們就能夠放下，我們要成就就快了。

　　所以我們不要被萬物，把我們縛住我們的心；我們若心去，自己去拿東西來綁自己的時候，萬物由不得我，心也由不得我自己來掌握，若這樣，日夜精神不好的時候，我們就「洩漏元陽」了，那麼焉得能夠得道，能夠證道呢！所以《王禪老祖玄妙真經》，太殊勝了。我們以字讀字，我們就沒有辦法了解裡面的意，你一定要參合了佛法，參合了我們內心的真言，參合我們每個人，了解了每個人共同內心一個一，智慧啊！智慧。所以智慧者，我們道家叫做元陽，我們若不從智慧去修持，元陽我們一定洩盡，我們的腦就不清，沒有辦法，焉得還精補腦。

　　所以我們光執著，外面的這個假的東西，日夜不能睡，我們的精神就不好，精神不好，腎水不足，我們的腦就沒有智慧了，恍恍惚惚，眼睛閉起來想到那項，眼睛睜開就想那項，所以這個我們的元陽就洩漏了，精神就不好，精神不好，哪有可能證道、成道，以此來勉勵各位！