| 標題：
八正道修行法門《2》 |
| 作者：
《恭錄／元伍法師》《講述／混元禪師》 |
第二講 解脫生死之道
修行者，光靠「願力」的苦行，是無法平息煩惱的束縛，因為你們的心已被五官所束縛，固然你們對苦行有超越的耐力，但是心中乃免不了「我的」念頭，這些念頭又免不了產生一連串自我的中心思想，要避免這個迷惑，唯有正確去想、正確去做，否則，你們的心永遠無法平靜下來；如何評斷自己的心、行是正確的呢？那是有準則可以依據的。
各位，盲目的修行，會增加擾人的「自我」意識，在舒適的環境中，任由自己的欲望成長，是無法使煩惱消失的，因為一個欲望永無止境的糾纏在你的生活中，你就像雙腳陷入泥淖般，越想掙扎就越陷越深，唯有從欲望中走出，來過一種合乎中庸正道的生活，才是一種解脫。
修行者是否一個真正悟道者呢？一般人都容易把自己學到的東西看作是絕對的，但是要知道，那只是能表示你自己所瞭解的東西，並不能代表所有宇宙全部的，如果因而產生輕視他人的說法，便使自己心胸變得非常狹窄而且更狹窄，所以，人的無知，便會為一件事情而苦惱不安，肉體是無常的，即可說不是自己的，當初肉體得自雙親而來，等時日一到，又將歸回大自然，一個人本應當透過自己本身的五官，使自己的人生經驗更豐富，使心境更?廣，但是許多人卻迷失在五官的欲望中，生起許多苦惱，是何等的可憐！任何人都無法永遠保有肉體，既然如此，對這個肉體又有什麼好執著的呢？
一般修行人常常為生病或其他不如意的事，誤為入魔的事，而不瞭解自己如果行的「正」，則任何咒語往往都會回到施咒人的身上，唯有在陰沈污穢的地方，才容易長出蟲來，太陽燦爛的照著大地，所照耀的地方，才會有美麗的蝴蝶與蜜蜂，你們何曾看見「蟲」生長在明亮而乾燥的地方呢？各位可以好好去想一想。
由於自己的心地與行為有了偏差，才產生受罰的念頭，心、行若能走入中道，過著充滿光明生活，就不會受他人的指責和影響，就是說，你的心、行很正，問心無愧，一切都過著正常的生活，那麼，不會有人家害你的，人家也不會害你，是什麼原因呢？這因為你的心正，合乎宇宙的法，就不會有陰、陰森、亂流電波下地來干擾你，假如有的話，那是你的心理在作崇，自己心有所虧，才會有這種想法，也才會惹來一些人來害你、謀殺你，這點各位一定要記清楚。
無知就是缺乏知識的現象、缺乏智慧的現象、一個人只憑知識是無法使心神安泰的，如果將已獲得的知識，配合上述身心的實現與體驗，才能將知識轉化為更進深一層的智慧，如依照正法生活，則任何咒語都不會應驗在他的身上，而且也不產生效應，修行者不可不知。
大自然對人類並無所求，它很公平的施予萬物生存之道，這就是慈悲的表現，在大自然慈悲的胸懷下，人才有肉體的生存，因此大自然的施恩惠，就是一種慈悲的凝結，人之所以有大自然般施恩的根本知識，就在於有空的世界，就是意世界，也就是心的世界，這和透過身體，使身體行動意識作用是一樣的，當我們肉眼看不到的意世界和我們的意識產生關係後，才有我們存在，支配肉體的意識（第八意識），是空、真實，空就是不空，它是不生不滅的人類真實本體，就是我們偉大的智慧，就是我們的靈魂，我們的意識；當一個人睡著時候耳朵雖開著，但能聽到他人說話嗎？腦中記得那些話嗎？那個肉眼看不到，卻實際存在的世界；肉體在大自然中調適的存在著，一個人死時就是與肉體告別之時，因此肉體是無常的，要消除對死亡的恐懼，就必須消除對生因此所產生的差別觀念，執著於肉體上的觀能，就會產生對死亡的恐懼，又如果以為生就只存在於這一世，自然會感到迷惑，我們應當捨去這外在假我～肉體，因為假我是很自私的，常產生不顧他人利害、死亡、冷淡，我們如果能超越生和死，我們就看不到死神了，你覺得是嗎？
梵天界是光明的世界，現在我們所講的是梵天界的語言～梵語，梵天界是光明的世界，那兒充滿了無法言語的歡愉和和平，意世界的光明與否，實在與一個人的心胸?狹成正比，將來自己要歸宿的世界，實在是自己造就出來的，就是當我們死後，要去到的世界，是自己所造出來的，別人沒有辦法替你安排的。假使有人說：「你怎麼走，我一定保證你到什麼世界。」這是不可能的，只有你認真去修行，改善自己，放棄執著，來改善自己調和的心念，這樣才能回到自己光明的世界，這世界的高低完全是你自己造就出來的。
所以，任何與五官無法接觸的事物皆是不存在。」這是很愚昧的想法，現在很多人都認為「眼睛看不到的」人的想法就是非常愚昧，因為這個人沒有修正「真正大智慧的啟發、內在的潛藏智慧發露」時，根本就不可能瞭解，所以不要妄加斷語，一個人要作到真正的不被動搖、不被污染、且能超越一切的欲望，這正是人皆迷惑的地方，世上許多人變成被欲鼓舞，抱怨自己欲望不能滿足，以是心中充滿憤怒、嫉妒、誹謗、不知足，如此，心自動搖、隨時浮沉，變成一個嫉妒、苦惱的人，所以只有看破欲望為害的道理，恪守中道，過著少欲、知足的生活，即使最平常，也時時沉著浮起的念頭，經常規室思危，心中充滿不偏不倚的念頭（思想），如此才能使心理平靜，安如磐石、安如泰山，才不會輕易為外界紛擾所動搖，經常把慈愛施予他人，過著和善的生活，心靈才不致為世俗所污染，又因為藉著對正法不斷地實驗與體驗，而能增長自己的智慧，達到超越一切的境界，真正稱得上是「人的福」～只對做的道理領悟的人。
許多人都為了祈求自身的幸福而來供奉諸神，希望解除眼前不幸，或希望保有現有的幸福，人，或有其願望，但他們不瞭解苦惱完全是自己的人和行為所製造出來的，因此，我們要知道排除苦惱的是很重要的，其根本的苦因不袪除掉，人就會為苦惱一直糾纏著，那樣的話，就是供奉再多的供品也是沒有用的，所以我常常要各位「修心」、「修口」，從自己的行動去過正常的生活，不要常常起貪念；我要各位平常在家裡供養神、供養佛，這是表示你的誠意，由四周之中好好去領悟其中的道理，並不是完全拜就能解除，我也常提醒各位，藉「拜」拜來啟發你的內心，慢慢修行使到「心為境界」，為自己心念的修法才是正途。
真正的供奉，不只是把物品獻給神、菩薩，而是在人生實踐正確的道，不論你如何讚美神，你在供給神時，只想追求欲望的滿足，那是無用處的，也就是，你不認識真正苦因之所在，不論多麼熱心的拜神、祭神，也沒有辦法了脫生死。
在我們這個世界裡，沒有人能獨立生存，必須藉著與他人相互關係而生活，我們如果了解這一點，就能拋棄自私自利的念頭，而去追求和諧、與人相助合作的生活，人際關係在人的生活中是非常重要的課題，人與人之間要互相尊重、互相調和、互相幫忙、互相協調努力行為，就是一種大自然新陳代謝的具體表現，與人和諧相處就是效法大自然的一種大供奉，這種供奉才是神所稱讚，一個了解人生、對人生任何現象都不動搖，不動搖信與念，以達到內涵境界的人，無罣礙、無執著的境界的人，他以美好施捨的心，也沒有煩惱，凡事都能安心知足，這樣的人就能了解生死，現在在世修行人，相信都是自己體驗過人生的苦惱，人在一生下來就被種種苦惱所纏著，產生苦惱最基本原則，即在於人不明白人生的目的與始念，因為在假我中製造許多無知的思想、行為，過著盲目的生活，如果我們在日常生活中，時時以正法作為思想和行為的指針，就能脫離假我的控制，避免「假我」人生的苦惱，也就不會過盲目苦惱的生活，拋棄苦與獎兩種極端思想，經常行「止觀」的功夫，止觀（靜觀）～好好端正自己的心、行，實踐正道，就能超越世上的一切苦惱，也就能從生、老、病、死中求得解脫，一切的苦惱皆緣於偏差的思想、偏頗的思想與行為，了解這一點是相當重要的，所以真正的解脫，必須於正確的人行中才有解脫之道，所以解脫，唯有從自己力行「中道」中去領悟、去做，光講沒有用，「法」、方法是很多，但每一個法都離開不了「行」字，做與不做，你知道去做的話，從實踐、經驗中可以體驗出來，這樣才是真正的修行，不要光靠講是沒有用的，今天我和你們講這個道理，希望各位同修能好好領悟，從日常生活中去領悟，努力去實行、實踐這個方法。（待續） |
本文頂端 第 57 期目錄2010-11-30 出刊 |
