| 標題：
八正道修行法門《3-1》-恭錄／元伍法師 |
| 作者：
混元禪師 |
諸位同修，雨過又天晴了，這幾天風雨這麼大，所產生的結論、結果，是在顯示這個宇宙大慈悲的法則，雨下這麼大，是在調和孤陰和寡陽之中，陰極過盛，陽極過盛，都會失去中道，就是調和、調和這宇宙之間慈悲的法，下了這麼大的雨，這個湖中的水有增加，下大雨時，山河的水流到湖中又流到海裡，結果均不平衡，為什麼會不平靜呢？因為有外在因素流進來，難免會不平靜，海水、風湧、水湧都會產生、都會增加，要如何使湖能產生力量，湖中的水有何作用，作用之結果又如何？
今天，我要講的是八正道中的「正思」～正確的思維，有幾句術語：
「心湖平靜無浪花，此是修行真妙訣；水平湖靜似鐵板，般若智慧由此生；光明善因幸福路，光多果豐成正比；依法修行現慈悲，報償法則必分明；自利他利兩相度，正確思維求安詳；己安他歡是中道，奉勸諸生勤修行。」
師尊王禪老祖、阿彌陀佛、觀世音菩薩、三寶佛祖指示，綜合歸納起來，正確的思想，正正確確的去思維。
我們要如何發掘我們正確思維能力呢？如何才能發露我們心裡所想、所念的？平常我們所想的只是用頭腦去想而已，我以前也講過，頭腦是我們身體的部份而已，還有五官～眼睛、鼻子、耳朵、嘴巴、皮膚的觸覺，但是，我們所想的也只是體內的一部分而已，所以用頭腦所想的不是完全正確，要如何才能發正確的思維呢？要用「心」，「心」就是我們的本性，就是我所說的「真己」，用我們的「真己」所想出來的，所發出來的這些，才是正確的思維、想法、思想、思考。
「心湖平靜無浪花。」下雨時浪花一定很多，一個人處於日常生活之中，一定有外在的因素，譬如說，感情上、事業上、身體上、夫妻之間，父子、朋友之間，自己和自己的想法，這就像下雨，雨掉下來、流下來，這麼多外在的因素，一起跑進我們心中，如果，我們的心不平靜時，就會變成浪花，我們的心如果受周圍的一切現象來影響心中的想法、思想，那就是浪花，浪花就是凡夫。水是佛，水本身是平靜的。
要如何來分別水或浪花，所有的水是佛，所有的水本身是靜態的，受到時間和周圍一切環境的變動，而上上下下、受到光的熱能而蒸發上去再落下來，隨時都會變動，動就是凡夫，那麼，為什麼水是佛呢？水的因素、化學原素的本身是不動的，一碗水放著絕不會動，受到陽光的加熱才蒸發上去，以後它還是水，所以水就是佛，浪花是凡夫，一個人在日常生活當中，遇到周圍的人，有的對我們諷言諷語誹謗、排斥、欺侮、要左右我們，我們如果受左右時，自己沒有定心，沒有真心去定，會受左右，就會變成浪花。要如何不為所動，就如同皈依手冊所記載，我們不要有不滿、怨、嫉妒、不知足、悲觀、消極等黑暗、悲觀的想法及行為時，我們的心才能定下來，就不會變成浪花，就不會隨著環境而左右了，否則是浪花。所以，這裡所稱「心湖平靜無浪花」，我們的心要像一個湖，很平靜而沒有隨風興浪的情況，隨時保持這個心境。
「此是修行真妙訣。」修行到我們心像湖般的平靜，如果水很平、湖很靜時，就像是鐵板，鐵板的力量很大，一吋的力量有幾萬磅，水平就是保持一個水準，每個人的水準可分高水準、中水準、低水準，而佛境界的水準是很高的水準，如果我們有如凡夫的想法，那就水準很低，雖然我們的很高，但是要很靜，如果，我們的心～思想很高，例如，我自認高高在上，要想自我提高身價（那只是表面意識而已），但自已的心又隨時害怕週遭的東西進入時，那時的風浪又更大，浪花又更大，那就不是佛，而是凡夫了，而且凡夫興風作浪，社會就愈亂，人間禍害、禍端，災殃這麼多，都是因為眾生每一個人的心態無法平靜，無法平靜，往往就好高鶩遠，自認我的格很高，事實上，裝得那麼高時，我們的心已無法平靜，很容易受週遭的一切來左右，隨便一個風浪，一句話就氣唬唬的，這就是浪花。
有一個蘇東坡和一個禪師的故事，相信大家都聽過：「蘇東坡一直在講自己如何自在，顯耀自己說自己的境界有多高，心態如何，智慧如何，結果還不如禪師寫給他『放屁』兩個字，就氣呼呼，就要找禪師理論，『為什麼罵我放屁？』禪師說『是啊！你就是在放屁，我只寫給你一個字，你氣呼呼的跑來找我，要跟我理論，還說八風吹不動。』」
所以說，要自己心境提高，事實上是容納不了外人給我們一點小小的激勵、刺激，心境就像這樣起風浪，這不是很可憐？這就是我們皈依中三大信條其中之一～「不要有憤怒。」如果我們隨時有憤怒、嫉妒、誹謗、排斥時，我們就會像浪花一般的翻騰，隨時我們心中無法平靜，隨時都怕別人誹謗我們，說我們的壞話，這樣要如何「安」呢？不可能「安」的，我們如果有這種心態，我們偉大的智慧是不可能發露出來的，無法生出智慧的。所以，我們的心境能像湖樣般的平靜，一直在提高，再大的風來、雨來，仍然一直在提高，不要自己起風浪，保持跟鐵板一樣水平，一樣的拉力時，「般若智慧如此生。」
「般若波羅蜜」
，波羅蜜就是智慧，偉大的智慧就是我們的正覺，般若智慧就是到達偉大智慧的彼岸，我們要修行到達彼岸－偉大智慧的彼岸、就是我們佛性的彼岸，我們原先都在佛境界的心境、的思維、的智慧，這才是「般若智慧由此生。」要想生出般若智慧，一定要心平氣和，不要受一切周圍環境的影響，自己也不要起浪花，則我們明心見性就辦得到了，時時能保持這樣就有辦法，因為宇宙的事情、法則，譬如，雨下得這麼久、這麼大，或是乾旱、旱災這麼久了，欠雨，則一定要再下雨，這是宇宙的法則在運轉，我們就會感到心裡非常舒暢、快樂，王禪老祖說：「來者不拒，去者不留，順其自然，不可勉強。」這就是宇宙間自然的法則。所以，如果我們瞭解周圍一切的法則現象會影響我們每一個人的心境，都是在磨練我們時，我們就能很快樂、很舒暢的「處之坦然」，就不會隨時為一件小事情而發大脾氣，否則，要走修行的道路就會非常艱苦，要修到這個境界，要付出很大的耐力，才不枉費各位諸聖眾降生在娑婆世界中再修行的目的，所以，我們不可以受到周圍環境的一切來擾亂自己，這就要印証、正見～「正確的見解」，對每一件事情都要有正確的見解，看每一件事情要站在各方面來瞭解，才能達到正見。
正見有前因與後果，正見與正思都有連帶關係的，所以我們到達心平氣和、心湖平靜時～
「光明善因幸福路、光多果豐成正比；依法修持現慈悲，報償法則必分明。」就是說我們的佛光、心光、光明世界的光，心裡所想的宇宙運行的法則，我們所種的前因、光明的善因，如我們皈依信條第二條所說隨時發露出關心他人、幫助他人、憐憫他人、同情他，愛所有的一切，要積極、樂觀去奮鬥，這就是光明的心念、光明的想法；「光明善因」～明者，日與月，就是陰與陽，善與惡，我們所想的一切要善惡分明。我們所做的，心中所放出來的光，是個前因時，都是朝好的、善的因，幸福的路去走，就是我們到達心安「幸福之路」。
善因、善的程序要如何來分別呢？我們說，一個人所作所為非常善、非常惡，要有一個角度，善要有正見，一個人做這件事情斷定他是惡的，你要瞭解他的因，為什麼他會這麼做。所做的不要違反了大眾的利益法則，就是善因，就是幸福路，到達我們般若智慧的路，我們心中所想的念頭，愈發出光芒愈廣，愈關心週圍一切眾生、他人，我們好的成果都是成正比的；不可能像有些人所說的，「何以我付出這麼多，怎麼沒有收成？」絕對沒有這個道理。我付出多少，一定得多少，相對成正比。在「佛光普照」我也寫過，生意人有沒有罪？沒有罪，只要對善的、正確的作法，我所作的對大眾有利益的，不違背良心的路去做，就都是善。
「光多」就是服務的層面多，（多，為兩個夕陽的夕所組成，雖然是傍晚，有兩個太陽還是跟白天的太陽一樣那麼亮。）我們所做的事，由始到終，期間所得到的報與償，我們所得到的回報，雖然不會很快，但是你有出的光，有一天一定會回報給我們、給大家，譬如說，今天我們佈施這件事情，有一個人非常痛苦，我們佈施給他，希望維持他的生命力，使他的生命力繼續在世上體驗人生，但是感謝你的，除了他本人謝謝你以外，他的守護神～他的祖先、他的靈魂的兄弟、他的指導靈都會感謝你，感謝各位，不是只有這人感謝而已，所以我們佈施的功德，是給他生命力在這個世上繼續推動下去，譬如說，我們現在盡心在建廟，土地買了，大家費了那麼大的功德幫忙佈施，以後有緣的人來到禪機山道場時，能渡一個人，能發一個善心，善心所回報的，除了他，還有他的靈魂兄弟、祖先，直接去感恩，有結這個緣，發露這顆心，無論是一元、一角、一分、五厘，都同樣有功德，都會同樣得到回報，這就是，我們要有正見、要能領悟到正確的見解，只有從心平氣和，心湖隨時平靜，才領悟到真正佛法，這就是「光多果豐成正比」。所以我們付出多少，所收成一定會加倍給你，加倍奉還給大家，報償於各位。
「依法修持現慈悲。」我們除了給自己的生命力充滿了活力，使自己的動力能夠推動以外，應時時現出我們的慈悲心，我們如果照這樣做，我們就能顯現我們慈悲心，各位來到世上這一生，各位的慈悲心都有辦法顯現，顯現出來時，應該所得到的報與償、回報或是犒賞的法則一定會很清楚，反之，我們所做的事，一切以私心、故步自封、自利、本位時，所得到的報、償方法與規則也一定很清楚。
我舉一個實例，上次我們為了建道場的事，有一位同修李師兄，向一位沒有來過的同事化緣來建廟，他只有一千元先捐了，第二天他在成功路騎機車闖紅燈，被警察攔下，心想糟糕了，剛好警察先生同情他，要他以後不要再犯就好了，回去馬上向李師兄說：「還好我一千塊賺兩千六（如果開罰單要罰二千六）。」兩千六是小事，這其中心靈上、時間上所受到的不如意、不應該的麻煩都出現了，這就是報與償；其中各位有許多貢獻心力、財力、智慧，都一定會得到報償。
所得到的報償從何來？是各位的祖先及指導靈、靈魂的兄弟，時時都會給我們充電，因為各位本身所奉獻出的光明的、心裡所想的、所做的事，這是為了使各位引渡後面想要修行的人，這就是相對成正比。
所謂「他利」，譬如說，我今天辦一件公事，給人方便時，我已經在做功德～自利，完成我的功德，「佛光普照」中我寫過，最佳消業方法，不斷的做，做是消業，就是自利，我們盡量去做就會自利，否則，躺在醫院時，生病時、到時才想到要做功德已來不及了，還想如何自利？一個人生病，茫茫然然時，無思考能力、程度時，如何可能自利、關心他人呢？「他利」就是關心別人，我們所奉獻的成果，使別人也有利，就是「他利」，與我們所做的行為，心裡所想的，給別人做個榜樣，也是「他利」。
自利而他利，「自利他利兩相度」，自己也渡，他人也渡，將有緣的人都渡，互相相渡，譬如，撐船的有功德，還是坐船的功德？本來就是平行的，就好像今天我建道場，我的心態，你們大家來坐我才有伴，我還要感謝各位，這是各位的功德，大家一起來坐，是大家讓我做此功德，是大家的功德，否則，我也沒有機會做這件事、這個功德，能渡大家回歸光明世界佛淨土時，我與大家都有功德，這才是平行、相等、相對的。這個功德大家做在先，要感謝大家做在先，這個福，我們比喻禪機山那邊，那裡的人說：「老師，你很有福氣才會得到這些。」這不是我的福，這是以後的人的福，共同的福，才會顯示出來，顯現一個很平靜、寧靜空氣，零污染的地方，很好的道場，讓此去現在的我們和後面生生世世的人能在那裡悟道，能夠得到正道，能夠領悟佛法，這是大家共同的福氣，不是我的福氣，我沒有福氣，我必須做，我在推動，帶著大家共同的福，共同念力的中心點，來共同完成，那才是我的福，所以我向地方上的人說：「你們不要想錯了，這是你們地方上的福，和所有的人之福，不是我的福。」假使大家沒有來發如此大的心，共同支持，不可能完成道場，那這個福不是各位的嗎？
諸眾、諸聖，以後眾聖再來世上體驗人生，再來出生娑婆世界投胎為人生時，能夠到此處證道、悟道而成道，這是大家的、眾聖之福，所以，大家要好好去珍惜這塊淨土，人間的淨土，我們要珍惜，這是「自利他利兩相度」。（待續） |
本文頂端 第 59 期目錄2011-01-31 出刊 |
