| 標題：
易經心法講座（十之一） |
| 作者：
混元禪師開示 |
各位十方善知識、各位善信大德、各位參加聽經聞法、蓮座上各姓堂上歷代祖先九玄七祖、各人累劫冤親債主、各姓堂下無緣住世嬰靈、及十方法界有緣、無緣、有情、無情眾生。阿彌陀佛！
在還沒有講經以前，我們請大家合掌來唸王禪老祖讚偈：「陰陽日月最長生，可惜天理難分明，若有真聖鬼谷子，一出天下定太平。」
各位十方善知識，今天要繼續來講解「易經」，上節所說的是混元弘揚易經心法的因。為什麼要傳這個法？以前我也說的很詳細了，重點就是我們要來共同創立清淨世間的佛淨土。希望我們大家每個人都可以擁有心靈安詳的一生。
「太平」的定論不止是說沒有戰爭，沒有戰爭是代表戰爭的休息而已；雖然有形的戰爭停頓，但是心靈上的戰爭並沒有停頓，人和人之間互相的鬥爭、怨妒並沒有停止。很多人說「天下太平」了，其實還沒有真正天下太平。要達到猶如天界佛淨土的西方極樂世界才是太平，若是沒有，就不算是太平。
所以，古聖先賢有一句話：「居安思危」，在生活平安順遂時，我們要有準備面對危險的心態。所以真正的太平，是建立在心靈上的太平，這才是真正的太平。表面上的太平不是真正的太平，如果只是表面上的太平，每個人心靈的恨怨並沒有消除。各位，我們冷靜想想看，若是各位認為這樣是對的，就要注意了。
大家要拿出我們的智慧和勇氣，共同創立社會的安和淨土。至於要如何心靈改革、心靈改善、心靈革命，或是心靈改造種種這些問題，都是每個人的責任和義務，而且也是必須要的。因為社會祥和我們就有安全感，社會的祥和是從心靈的安詳和道德建立起來的。心靈內在的建立以後，社會就能表現出祥和。
那麼，這就是我們佛經所說的：「空即是色，色即是空。」空就是我們的心靈，色呢？表現的行為。
再來就是「執著」，思想累積，相信各位為了這四字，總共八個字。空、空、空，空到哪裡去？色、色、色，一般人把色解說成男女的色，這就錯誤了。空就是我們的心靈，色就是我們看到的、聞到的、聽到的、感覺到的、摸到的、吃到的、都叫做色。那麼「空即是色，色即是空」，我們所看到的事，這些壞的習慣都是從思想累積起來的，我們人表現在外面的，表現在行為的上的，都是思想的累積。比如，我今天要偷人家一個東西，欠一個東西，我就一直想、想，想著如何爬圍牆，圍牆怎麼爬過去才沒有聲音，才沒有人家看到，才不會被人家抓到，這就是空。空，思想累積起來的。
所以，一些人壞習慣偷拿東西，被抓進去關，出來功夫反而愈好，那就是看到學的，存進去
，再拿出來，來來去去、去去來來，即是空，即是色。那麼，我們這些壞的習慣，也是經過我們過去的思想，生生世世所累積的，積在心裡面、積在腦海裡面。這生一旦有機會投胎為人時，眼睛看到，思想又跑到腦海裡，習慣就又來了。所以，我們民間流傳一句話，「賊仔骨、賊仔骨」意思就是這樣。人家說佛骨，佛骨這個人要尊敬他，佛骨很慈悲，佛骨和賊仔骨差很多，佛骨的人是大慈大悲修行人，賊仔骨，手沒有拿就怪怪的。那麼，為什麼今天賊仔骨？因為過去生的生生世世，他所積下來的壞習慣，積在腦海、八識裡面，現在又拿出來用，看到就想要拿取。
所以，我們這一生要盡量累積一些善行、累積一些好事情、做一些善事、說一些好話，慢慢累積起來以後，我們內心以後所表現出來就都是好的。我們要時時唸阿彌陀佛，我們若是要做壞事，阿彌陀佛在心內唸，自己就能是阿彌陀佛，壞事就不會做了，即使是他繼續做壞事，多做幾次多唸幾次，他的良心就發現了，他就向善了，這就是空色、色空。所以，各位不要對這個宗教誤解，「空不離色，色不離空」，我都談空不談色
，有的法師師父都談空不談色，只是談空的人實在沒有空，談空的人不空。談色的人甚至有時候也是空，那麼空和色都要不談，自然就自由自在了。
不談空色，要怎麼不談，要了解什麼呢？了解易。那麼，這個日是空，月是色，日月呢？就是易了，易經的易。色空俱不著，都不著於色和空。這境界要怎麼才可以達到，只有易，易經的易。瞭解了陰陽善惡對待的法則－易，才有辦法脫出這色空。所以，我們有時候聽到某一位法師都談空，某一位法師也好
，或是是道長也好，都專門談空不談色的，你空從哪裡來的？對不對？你要空必定要有色，才有辦法空。沒有色就沒辦法看到、聽到，不可能談空。所以，物質與能量，譬如，這一 隻筆會成筆，筆心裡面一定有墨水顏色才會成筆，要不然隨便拿一堆砂子看能不能做筆，不可能的事情。所以，我們要有智慧。
所以，我們了解易－易者，超越日月也。易者太極也，太極沒有界線，那麼寬。所以，天地之間、虛空之間，所有萬生萬物都在裡面，本來就俱備。空和色，色和空，地球就是空，就是色嘛！地球就是色，色也就是空。為什麼地球會和其他星球在一起？就是因為它有磁性，地球為什麼不會飛走？因為太陽、月亮和其他的星球互相拉住，它才不會飛走。這都是色空、空色所聚合而為一。各位十方善知識，我們要瞭解空色、色空，要超越色空、空色。我們只有從易裡面去了解，這樣我相信我們的世間會祥和，家庭會圓滿，人和人之間會調和
，互相敬重。這是本人由內心所體悟、所瞭解的，提供給各位研究「道」時，一個入門精進的方向。
剛才中午一對夫妻居士，從高雄上來了，因為身體不好，睡不著，睡不著就覺得人很痛苦，所以，有心要學易經，他說：「老師，易經很深很難學，我不敢學，想要學也不知道從哪裏學起？我讀大學時，老師送一本易經給我看，看到眼都花了，也還是看不懂，怕的很。」
我說易經很好讀，易經很簡單，易經在生活中，易經在我們的身邊，易經在我們的家庭，易經在我們的社會，易經在整個天下，易經在大虛空。「易」就是我們身體裡面包括一粒屎也是易，一泡尿也是易。所以，口水也是易。那麼，請問各位易離我們多遠？易有離開我們嗎？沒有，易沒有離開我們，易在我們的身上，易在我們的心內，易在我們的周圍身邊。所以，我們若是有這個心要研究易者、學習易者，我們可以好好的來研究。
所以，我決定在民國八十七年，二月初二在我們的華人衛星電視台，早上五點半到六點半，經由空中教學，教授易經心法。當然不只是說易經，還有其他的法門，我們保家、保身、保心的妙法都要弘揚。希望我們整個社會大家可以學易，也可以應用這易經。我相信各位身體會平安，家內會比較安詳、社會也一樣，那個時候才是真真正正的太平。
有這四句話流傳：「陰陽日月最長生」－陰陽就是日月、就是易，易者最長生。「可惜天理難分明」－可惜我們不了解易的道理。「若有真聖鬼谷子」－假如我們有真聖鬼谷子，鬼谷仙師降凡塵，再來空界為我們傳法，鬼谷子是誰呢？我們每個人深山林內圓圓那顆是什麼？心！大極大，小極小。是太極也是無極，也就是我們的心。「一出天下定太平」，各位你們若是瞭解，兩儀就是我們的分別心，也就是日和月。我們普通人的心就好像太極，太極裡面就有兩儀－有善、惡、是、非、你、我、富、窮的分別。所以，我們這個日月最長生，我們要了解在世間每個人的心都有陰陽對待，而萬項世事也都有陰陽對待，我們若是了解我們的心都是太極，也就是了解這太極、這易的妙法時，天下一定太平。
各位，我們心內智慧開了以後，天下一定太平。每個人了解到這個法，天下一定就太平、真真正正的太平－沒有戰爭、沒有怨妒、沒有鬥爭、沒有相害、沒有相騙、沒有詐欺、沒有毀謗、不會像現在我自己不喜歡的，我就毀謗或怎樣、怎樣…，當瞭解了法就沒有毀謗，瞭解我們的心像易那麼大，都相互包容在裡面。這就是本人弘揚這個法最大的心願。這也是諸天聖神的旨意，要我這樣子做。那麼，現在請各位繼續再來看這個序文：「至聖先師宣妙法，開宗明易三千言，教化世人教無類，普傳法寶慈悲心。」
我們今天這節開始要來說這個至聖先師孔子。至聖，為什麼稱呼為至聖，他的妙法已經到天界以上了，到天界以上了是為至聖。他的妙法是要把我們的心引進安詳、沒有驚嚇、沒有顛倒妄想的境界。所以，我們尊稱他的妙法為至聖，著四書五經，我們稱之為至聖。「宣妙法」，要宣揚講授這個妙法。至聖先師當時將妙法傳在世間，今天我們依照《易經證釋》來傳這個法。以《易經證釋》對易的解說來弘揚，《易經證釋》有孔子至聖先師、也有孚聖孚佑帝君，再來，曾子、孟子、顏子、回子、王弼、柳真人，這些聖賢所開示的妙理。我們將這個法盡量說出來給大家做學易的參考。
十方的善信大德和先輩、先覺，若是本人說的有不足的地方，希望大家可以不要客氣，可以指教，我非常樂意歡喜來接受，因為，悟法、悟道沒有止境。若是有指教，本人也是真正感激，也代替所有十方善知識、所有的信眾和弟子，向這些先賢，先覺者、先進長輩感謝。「至聖先師宣妙法」，今天要開始宣說他的妙法。「開宗明義三千言」，開這個宗門，是什麼宗門呢？我們說是儒教，但是在我們這裡是唯心宗，心宗是什麼？易也，唯心宗是易也，易是我們的心，我們的般若智慧、我們的佛性是易。我們的心大可大，小可小，大到自己可以鑽進去，小到鑽不進去的就是什麼？煩惱鑽不進去煩惱裡面。所以，我們的心大極大，小極小，這個就是「易」。
所以，「開宗明義」，我們要將這個易經的心法，用正負、顛倒種種這些相對現象寫出來，共有三千言。用這三千字教化世人，有教無類。至聖先師他教人沒有分富和窮，沒有分說你今天送大包的禮來供養才教你，他沒有這樣。
不像現代人說現在有人拿幾億要做什麼，就把那個人看成是阿公，不對了。有些人本來發心就很自然，「對呀！我就有賺錢，不管道場或是學校，或鋪橋造路，有需要我就來幫助，不然，這錢閒閒的，我死也帶不走，拿到陰間也不可以用。不如就拿這錢去幫忙蓋廟、蓋道場、蓋學校。」於是對這樣的功德主，有的住持就把他看成是阿公了，每樣都扶扶推推，造成他的貢高－「你看我是最有錢的人，師父對我那麼好，住持對我那麼好，法師對我那麼好，我是最有功德的人。」他的貢高心若跑出來，可惜了他做的這些功德。
孔子他不是這樣，他認為我們人這一輩子做善事是應該的，做功德是自己的事情，做善事是自己的事情，不是替誰做的事情。因為，我們在世間，社會給我們的有夠多，天地給我們的有夠多，我們即使是傾家蕩產來還，來佈施，也是不夠，也是還欠人家的。 |
本文頂端 第 38 期目錄2009-04-27 出刊 |
