| 標題：
八正道修行法門《9-1》 |
| 作者：
講述／混元禪師 恭錄／元伍法師 |
正精進－孝 家庭
請各位同修，我們一起唸：
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！（三次、下同）
南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！
南無東方藥師琉璃佛！南無東方藥師琉璃佛！南無東方藥師琉璃佛！
今天又下著大雨，我們這一條路～五權五街，到現在開了一年多還沒有開好，滿路都是泥巴、石頭，大家有沒有注意到為什麼開的這麼慢，這就是禪機，就跟我們人生一樣，實現在我們人生。
就下雨來說，雖然造成路不好走（人生的路也是不好走），當你走這個路的時候，你會感覺另有一番趣味，這就是人生，我們看世界上每一件事情的時候，如果以悲觀的方式，以消極、退卻、恐懼的方式，來走人生的道路時，相信在座的各位、大地所有眾生，一定會走得很坎坷。
所以，我們在任何一個生活環境，都要去領悟，那都是佛法，「滿路是泥巴，提示我們人生就是這樣很坎坷，沒有這些坎坷，就沒有辦法領悟到『道』的可貴，也沒有辦法領悟到『真正平坦大道』的可貴。」所以，這一條路開的那麼慢，不知道各位平時可曾想過，如果沒有用心去想過，不妨有時間用心去想一下，相信在這裡面可以領悟到真正的人生。
在非常困難的人生旅途之中，我們還是要走完這一段人生，我們從天上又轉生到世界上來的時候，又藉著這個假體來投胎，以領悟人生的法則、生活的各種法則，從轉生下來到現在這段時間，我們不過也不行，本師釋迦牟尼佛領悟了「突破、解脫」人生的生、老、病、死大道～八正道，今天我來講「正精進」：奮勵、奮鬥的很正確。正精進中又分為孝與家庭、及團體，今天我要講的是釋迦牟尼佛所講的孝道。
孝，並不只是對父母親的「奉敬」而已，釋迦牟尼佛說，如果孝只是奉敬的行為而已時，那一個人對學校的老師、師長或父母以外的親人、長輩的行為，也應等於對待自己的父母一樣，如果是這樣就是不對，所以，奉敬與孝是兩回事。
有的人說：「我對父母很奉敬。」奉敬是包括著師長、長輩及父母，但有個特殊的，對待父母就是「孝」字。所以，釋迦牟尼佛非常清楚的告訴我們，一般人所想的孝是讓我們父母親非常快樂的行為，但這些並不是我們父母所希望的，世間人對父母所謂的孝，不是我們父母親對我們期盼的行為，這點，等一下我會講的非常清楚。
一般人認為父母對孩子，希望孩子健康、幸福，生活能夠安定，安份守己，不要做壞事，不要惹事情～無事生非，又聰明會讀書、能明辨是非，就很滿足，過去我也是這麼想，如果我的孩子能像我以上所想的時候，我就很滿足了，其次，釋迦牟尼佛說，這些行為，是我們身為一個人所應做的，如果我們的孩子對我們這樣，也是他們應該做的本分，也是為人應盡的義務，也是為人基本的行為，這些都不是孩子對我們的孝道，不是對父母的孝，連一點點的孝都不算。
如果僅以以上所說的只盡孩子的本分就說是孝，那我們還是不孝子，這一點是身為人必須清楚的，否則，身為人，對生我們、養我們的父母，都無法以孝來報其恩，那人死後如何能平平安安的回我們老家佛淨土，所以，人間的關心，以父母對子女的關心最深、最親切，那為人子女對父母的孝是否應該比父母對子女的關心還要大、還要關心才對，這才是正確的。
所以，在座各位，父母對子女關心之大，是在關心子女一輩子，釋迦牟尼佛告訴我們，我們關心子女是關心一輩子，反過來說，為人子女的對父母的關心，要比父母對我們的關心還要關心，就是說，不只關心這一生在世界上的生活而已，不只是關心這一世而已，還要關心父母將來是否回歸本位，還要關心父母將來死後一定要讓他們回歸天上界，就是我們要渡父母讓他們能回歸本位佛淨土，這才是正確的，才合乎道理的。
一個人要能夠心安回歸我們老家時，只有盡人生的義務和責任而已，人生的責任和義務就是包容在一個人日常生活的光明心念和行為。「光明的心念」就是讓「他」不要有怨恨、嫉妒、貪慾、毀謗、消極…種種黑暗的想法，就是讓我們父母時時能夠有樂觀、知足的心理想法而已，為人子女的我們也要時時有慈悲、憐憫，過著很快樂、健康、有樂觀、積極的想法，那就是光明的心念和行為；所以，釋迦牟尼佛告訴我們：「孝，就是要努力，認真的做到使父母在日常生活中的心念和行為，能更光明，才是真正的孝。」
但是，今天一般人所想的孝，是不是會想到讓父母的心中有更光明的心念、想法和行為呢？現在一般人所想的對父母的孝，只限於物質上而已，讓父母吃飽、穿暖，只想在事業上越順利，賺越多的錢，來讓父母更高興，來合乎父母的意，滿足父母的貪欲、虛榮，如果我們的行為表現都是像剛剛所說的這些，都是在害父母，在將父母推下地獄而已，死後都會到地獄界生活，這就是我們人間的大不孝。
所以，孝是很難的去完整實行的，一般人的孝行，往往都是比較表現化而已，都是在做給父母看，做給別人看，這都不是為了父母，只是在為自己名譽、面子，這真是道道地地的自私、虛榮的人。孝道不是那麼小的東西，孝是非常偉大的舉動，孝不是屬於黑暗的行為，孝是光明的行為和心念，是非常光明燦爛的，是要送對我有大恩大德的父母平平安安回歸佛淨土、天上界的行為和舉動，所以，孝是屬於釋迦牟尼佛所說的八正道的第六條～正精進；正精進不是一般人所說的，我認真的去做工作，賺多一點錢來讓父母高興，這並不是正精進。
一個人如果不是很認真的去發露正精進的行為時，無法發露孝行，釋迦牟尼佛告訴我們一個很具體的方法，只要我們人能夠很認真去做時，大家一定能做一個實實在在的孝子，這具體的方法就是教我們努力去做到時常能和父母溝通、談話，在談話過程當中，婉轉的使父母能夠明白，做到「感謝」與「知足」兩件事，時時提醒父母要時常存著感謝與知足。
要如何感謝呢？譬如說，我們自己也是一樣，我們活到一把年紀，我們要有感謝的心，感謝的心就是光明，就是慈悲，就是感恩，有這個感謝的想法，時時感謝我今天有這一碗飯。為什麼我們佛教徒吃飯時手要合掌？是感謝所有的人給我這碗飯吃，感謝周圍的人和種田、施肥、除草、割稻、碾米、煮飯、賣米的人，我們用一件東西時，感謝我們周圍一切的人，有一個時時感謝的心，就會放棄執著，然後知足，能知足我這樣已經夠了。
就是說，世間上的一切事情，到了這把年紀，生不帶來，死不帶去，不要執著，要知足，不要一切貪下去，貪圖還要世界上的一切利益～名、利的事，我們到了一段時間，我們要時時提醒我們父母，不要有貪欲，要知足，如果這樣，才是真真正正的孝。
有的人，包括過去我還未涉入佛法時，所做的行為和剛才我講的都一樣，希望多賺些錢讓父母高興，外出有面子，如果這樣，就是在增加父母的執著，父母就會一直執著於世間事，不會想要放棄世界上的事以求回歸佛淨土，將來一定會下地獄；假使我們為人父母親時，能做到感謝與知足時，我們就不會為貪欲而一直貪下去，這樣我們就不會叫我們的子女去和別人爭名奪利，做出滿足我們自己的行為，否則，將來我們也一定下地獄。
所以，釋迦牟尼佛教我們，要時時提醒父母要知足、要有感謝的心這兩個原則，讓父母能存著知足和感謝的心，我們才是真真正正的在盡孝道。我們如果能照這樣具體的方法去做，我們就已經做到了八正道中的「正精進」～奮勵的很正確。
（待續） |
本文頂端 第 81 期目錄2012-11-30 出刊 |
